靈修分享:看見神

身為一個基督徒,有幾個問題幾乎是一定會被問到的。其中有一個問題幾乎一定會名列前茅的,就是「真的有上帝嗎?你讓我看見上帝,我就會信了!」在這個 Seeing is believing 的年代,事事都要講求證據以及符合邏輯的推論,如果沒見過上帝,又怎麼能信呢?無怪乎哲學家羅素說:「如果真的有上帝,那我會責備上帝怎麼不多提供自己存在的證據。」對我來說,「神既然是創造者,為什麼要合乎人的邏輯、定理?」將上帝擺在人的理性和慾望之下才是有問題的。不過有趣的地方在於,不要說是非基督徒,就是基督徒也常常對上帝提出同樣的要求:「主啊,我想要看見祢!」對基督徒來說,當在提這樣的要求的時候,似乎表示看見神就能夠更加的堅定信心,繼續面對前方的挑戰。可是,似乎神都沒有顯現,即便是對這群屬祂的百姓。為什麼不呢?如果說非基督徒是信心不夠,那基督徒呢?(當然也不是不能繼續宣稱信心不夠啦)。所以我想整理一下,到底聖經是怎麼說「看見神」這件事情。

首先從舊約開始。第一個看見神的人毫無疑問的是亞當。上帝創造亞當,並賜給他一個配偶夏娃,吩咐他們要管理看守伊甸園。他們在園中是何等的舒服,也能面對神、與神談話。直到他們聽了蛇的建議,吃了神不許他們吃的果子。

創3:7-10 他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子為自己編作裙子。天起了涼風,耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見 神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華 神的面。耶和華 神呼喚那人,對他說:「你在那裡?」他說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」

聖經這邊有個很有趣的地方,在於描述亞當和夏娃眼睛明亮了。一般來說眼睛明亮應該是好事,可是在這裡卻似乎不是這麼一回事。當亞當夏娃眼睛明亮後,他們開始用自己的眼光來看自己以及上帝。看自己,覺得赤身露體,非常羞恥;看上帝,從一開始的親密,變成害怕、恐懼。從那時候開始,人對於看見神這件事情就喪失了恩典,當人看見上帝,感到的不再是安心,而是充滿著罪惡感,寧可逃離創造天地的主。之後還有誰看見過神呢?或是提出想要看見神的要求呢?繼續一個一個往下數。

出33:18-23 摩西說:「求你顯出你的榮耀給我看。」耶和華說:「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰」;又說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」耶和華說:「看哪,在我這裡有地方,你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。」

在這裡提出想要「看見上帝」這個要求的人是摩西。這時候,摩西剛經歷過以色列拜金牛犢的事件,上帝甚至說了重話:「我會派人領你們到迦南地,但我自己卻不和你們同去。」可是摩西堅持說:「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎?」上帝說好。摩西接下來又說:「我想要看見祢的榮耀。」我認為,摩西這時候真正想要看的,是上帝真正的同在,因為他知道,以色列之所以跟其他民族有分別,不是這個民族有多強大、多好,乃是單單出於上帝的撿選與同在,而這才是最重要的事情。很多時候基督徒求要看見神也是同樣的原因:「神啊,祢真的在嗎?」沙灘的腳印這個故事固然感人,但人還是希望能感受到上帝的同在,摩西在這裡也不例外,儘管有雲柱、火柱,摩西仍然想要親自看見上帝。上帝說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」。很多人在說:「把上帝顯現給我看!」都是把自己和上帝放在同等的地位(或是甚至更低下),覺得能呼之及來、揮之及去的存在,卻忘了我們跟上帝的差距是本質的不同,是創造者與被造物之間的鴻溝,在至高者的面前,人又豈能站立的住呢?就是以賽亞在寶座下面仰望寶座時,單單只是看到衣裳,就說:「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。

但上帝並沒有因為這樣就拒絕了摩西的請求。祂了解人的軟弱,也明白什麼時候需要堅固祂的百姓。祂沒有說:「這真是無理的要求,難道聽聲音還不夠嗎?」。相反地,祂說:「看哪,在我這裡有地方,你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。」摩西雖然看不到上帝的面,卻能夠親眼看見上帝的同在。這是上帝的憐憫與恩典,而在上帝堅固摩西以後,摩西也才能繼續帶領以色列的百姓走這曠野的道路。

王上19:8-13 他就起來吃了喝了,仗著這飲食的力,走了四十晝夜,到了神的山,就是何烈山。他在那裡進了一個洞,就住在洞中。耶和華的話臨到他說:以利亞啊,你在這裡做什麼?他說:我為耶和華─萬軍之神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。耶和華說:你出來站在山上,在我面前。那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。以利亞聽見,就用外衣蒙上臉,出來站在洞口。有聲音向他說:以利亞啊,你在這裡做什麼?

另外一個可能看見上帝的人是以利亞。以利亞在百姓面前行了超大的神蹟,使火從先上降下來,又使天空降雨解決了乾旱的問題,然而在耶洗別的威脅之下,居然逃之夭夭,躲到上帝的聖山何烈山上。神叫以利亞出來,要他站到上帝的面前,結果以利亞經歷了烈風、山崩、地震以及烈火,可是上帝都不在那裡。當人說:「我要看見上帝」的時候,有很大一部份是再說:「我要看見偉大的力量!」神讓以利亞經歷了這些神所掌管的這大自然非常可怖的力量後,卻下了一個有趣的註腳,「神不在那裡。」我們應當思想,當百姓來到耶穌那裡要求「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌卻回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。」這裡耶穌指的是他會從死裡復活,不過很明顯的是,耶穌拒絕了他們。人們嘴裏常常說的是「神」,心中所想的是「力量」(Force),就像星際大戰一樣。原力可以為光明面所用,也能夠墮入黑暗面。可是上帝是有位格、獨行奇事的上帝,而不是無位格的能量。基督教界常常有醫治特會、權能佈道,但神可能完全不在那種地方 ... 神在哪裡呢?

好玩的地方是,以利亞他不怕烈風、山崩、地震以及烈火,反倒是上帝開始用微小的聲音說話時,以利亞嚇個半死,趕緊用外衣蒙上臉,連看都不敢看。跟這些看起來很偉大的現象比起來,上帝在這裡不過是輕聲微小地說話,有什麼好怕呢?可是以利亞怕了。因為當親自接觸上帝以後,他才真正明白上帝的權能。耶洗別可怕嗎?很可怕,她可以下令全國來追殺以利亞。但聖經說:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」以前有我小時候,我以為這裡說的地獄是魔鬼,這經文告訴我們逃避那遍地尋行吼叫的獅子,免得被吞吃了。可現在我認為,經文這裡只的明顯是上帝,除祂以外有誰能決定誰該到地獄呢?「當懼怕的,懼怕他」當基督徒真正地敬畏上帝,在世上又能懼怕什麼呢?所以以利亞重新認識了上帝,也重新得力,繼續去執行上帝的任務。

伯42:1-6 約伯回答耶和華說:「我知道,你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己(或譯:我的言語),在塵土和爐灰中懊悔。」

還有一個「看見上帝」的人,這個人叫作約伯。約伯記是聖經中非常著名的篇張,他和三個朋友之間的對話以及後面以利戶的發言,充滿著衝突與張力。一直到最後面,上帝親自來回答約伯的問題。我一直很喜歡上帝的「質問」。明明應該要提出質問的是約伯,上帝在這裡應該想辦法安慰約伯,或是把他提到天上,看看撒旦對他的控訴,並在約伯的面前狠狠的懲罰撒旦,這個結局多麼的完美。可是上帝沒有這麼做。相對的,上帝花了整整四章的篇幅來質問約伯,問他是否能參透、能明白上帝的作為。當人說:「我想要見上帝」,有一種可能是我想要去問上帝「為什麼?」我們不明白為什麼事情就這樣發生了,而對一個相信上帝掌管一切的基督徒來說,偏偏又無法將一切推給命運、巧合,只能單單問上帝:「為什麼?」而在約伯記裏面,這一個為什麼,換來了四章的質問。我實在很好奇,現在有沒有基督教輔導學會用這種方式來「安慰」受傷的人。上帝的質問,向約伯顯示了祂的智慧和護理,當整個世界、天體、生物都在上帝的管轄之下,我們又有什麼好操心的呢?的確,我們還是不明白,但在這不明白的情況下,基督徒仍然應該相信,不是相信事情一定會好轉,甚至也不是相信「上帝關了一扇門,一定會開一扇窗」,而是相信這是上帝的安排,而上帝的安排自有祂的美意。

在一連串的質問下,約伯得到了安慰,不是說約伯了解為什麼會發生這一切,而是他更了解上帝的權能與上帝行做萬事的權柄。順服上帝,約伯他厭惡自己之前的自義以及對上帝的抱怨,在塵土和爐灰中懊悔著。但上帝的憐憫與恩典臨到了約伯,並加倍的賜服給他。最後,雖然在這裡說「親眼見你」,不過從更早的經文可以發現,上帝是在旋風中和約伯說話,所以約伯還是沒有見到上帝的面。

剛剛給的例子都是舊約的,除了亞當不確定以外,沒人真的見到上帝的面。那新約有要看見上帝的例子嗎?

約14:8-10 腓力對他說:求主將父顯給我們看,我們就知足了。耶穌對他說:腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說將父顯給我們看呢?我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裡面的父做他自己的事。
新約登場的是耶穌的門徒腓力。我很喜歡他在這裡的發問:「求主將上帝顯給我們看。」說真的,不但腓力想問,歷世歷代多少基督徒、甚至非基督徒,都想親自問耶穌這個問題。腓力真是何其有幸,能夠親自問耶穌這個問題。可是耶穌拒絕了,耶穌回答說:「人看見了我,就是看見了父;你怎麼說將父顯給我們看呢?我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裡面的父做他自己的事。」你想看見上帝嗎?你看我就好了,因為父在我裏面。聖經說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督」耶穌沒行過神蹟嗎?耶穌的回答不夠有智慧嗎?耶穌當然行過神蹟,醫病趕鬼、五餅二魚、叫死人復活;耶穌講話也很有智慧,不管是對尼哥底母、井邊的婦人、還是回答法利賽人、撒督該人等。但人們還是不滿足,因為人們想要的是自己心目中的上帝,而不是上帝自己。約翰說:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」透過耶穌,我們得以更認識上帝、明白上帝的心意。在登山寶訓,耶穌說:「你們聽見古人有話說 ... 只是我告訴你們 ... 」,經文不再只是死版律法,而是活生生刻在心上的新生命。最後,死在十字架上,為我們開了一條又新又活的路得以前往施恩寶座前,死後三天復活,證明死的權勢已經敗壞。這一切的一切,都在耶穌基督身上,所以耶穌說:「人看見了我,就是看見了父」儘管大部分的人還是不相信 ...

約壹4:12 從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面得以完全了。

在現在這個時代,我們還能看見上帝嗎?腓力能見到耶穌,那我們呢?約翰壹書那邊有段有趣的經文:「從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面得以完全了。」這經文和約翰福音那邊的好像,差別在於在約翰福音那邊說的是「父的獨生子」,這裡說的卻是「我們」。意思是,你想要看見上帝嗎?來看「我們這群基督徒吧」。這是什麼樣的宣告,我不確定有多少個基督徒真的敢做這樣的宣告,但這卻是聖經上的話語。當基督徒彼此相愛,眾人就知道我們是屬於主的,也能從我們身上看到神。什麼?在這群敗壞、不完美、甚至令人討厭的人身上,我們如何看見上帝的榮耀、全能與智慧呢?這不比耶穌身上看到上帝還要困難嗎?起碼無神論者還有一些人會覺得耶穌是個還不錯的道德教師ㄟ ... 自己看自己,可能連自己都討厭呢

的確,基督徒不完美,甚至很糟糕。但這群不完美的人被上帝的愛感動,以至於願意被上帝更新、一同敬拜上帝,這就是上帝的大能、上帝的智慧。上帝選召了十二個不配的人,立他們為使徒。我同意,我不覺得這十二個人有哪裡好的,撿選保羅也許還可以說眼光不錯,撿選那些衝動的漁夫我真的不知道智慧在哪裡?可是上帝在這些軟弱的人身上建立了祂的教會,甚至願意稱這是「永生上帝的家」。基督徒也是如此。不是旋風、烈火、山崩、地裂,乃是人心的翻轉,以致我們能彼此相愛,這就是上帝的大能。想看見神嗎?在大寶座的審判之前,先到教會來看看吧。最後,用兩段歌詞作為結束。

我用主的愛真誠來愛你,我用主的愛真誠來愛你, 因我見你裡面,有王的榮美,我用主的愛真誠來愛你。

And remember, the truth that once was spoken:
To love another person is to see the face of God.

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