列王記：約蘭（TBC）
好久沒寫了 ... 人果然是懶惰的，但願能有始有終，把整個列王給完成。下一個登場的王是以色列王約蘭。聖經中叫約蘭的王還有另外一位，這位是北國的王，在列王記下佔了眾多的篇幅唷，可見他的重要性（才怪，大部份是以利沙的紀錄，這篇是不是應該改名叫以利沙啊）。那，開始了！
姓名：約蘭
國家：北國以色列
對應的南國君王：約沙法、約蘭、亞哈謝 （取名有創意一點吧 ...）
聖經記載：
1. 以利亞升天（王下2:1-18）
2. 醫治耶利哥的泉水（王下2:19-22）
3. 以利沙與童子（王下2:23-25）
4. 三王戰摩押（王下3）
5. 以利沙與寡婦和書念婦人（王下4:1-37）
6. 以利沙的食物神蹟（王下4:38-44）
7. 乃縵得醫治（王下5）
8. 失而復得的斧頭（王下6:1-7）
9. 與我們同在的比與他們同在的更多（王下6:8-23）
10. 撒馬利亞解圍（王下6:24-7:20）
11. 歸鄉的書念婦人（王下8:1-6）
12. 哈薛篡位（王下8:7-15）
13. 耶戶叛變（王下9:1-26）
1. 以利亞升天（王下2:1-18）
以利亞的工作要結束了，神要將他接去。他對以利沙說：「耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候。」很明顯，他其實不想帶以利沙去，康來昌牧師對這一段有些有趣的解釋，他認為以利亞其實不太喜歡以利沙，因為以利亞去撿選以利沙的時候，以利沙跟他說：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」而沒有直接來跟從以利亞。Well ... 也許吧，但聖經也沒明顯這樣說，所以我也不知道是不是，但毫無疑問，以利亞三次試圖要把以利沙拋下，但以利沙的立場非常堅定：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」（王下：2:3、5、6）
為什麼以利沙這麼不聽話？看到以利沙的行為，讓我想到了聖經中的另外兩個人：雅各、路得。雅各在毘努伊勒和上帝摔跤（創32:24-30），並堅決不讓上帝離開，堅持要上帝的賜福；當拿俄米對俄珥巴和路得說：「你們各人回娘家去吧。」雖然一開始兩個人都拒絕，不過最後只有路得一個人和拿俄米回去。以利沙在以利亞身上、雅各在那個人身上、路得在拿俄米身上，我覺得他們都從這些人背後看到了上帝，他們也很了解「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。」（詩36:7），所以他們才會做出這樣的決定，跟隨到底、絕不放手。的確，外在看起來似乎完全不是這麼一回事，跟著以利亞愈跑愈荒涼、抓著那個人似乎只會繼續打下去（而且輸的機率還很高）、跟著回去猶大必須離鄉背井，怎麼看都不是好的選擇。但看到這背後的上帝，「但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。」（詩34:10），所以他們能甘心跟隨到底。和他們相對的，是這中間過程中出現的先知學生。他們不是不知道以利亞要被主接去，他們也不是不知道以利亞是誰，但是他們沒有人願意跟隨。這有很多的可能，像是他們覺得以利亞要死了，跟死人在一起不太潔淨；也可能覺得要跑太遠了；或是因為自己能夠預測以利亞的死期而沾沾自喜，我不知道。但沒有人願意去追著以利亞要祝福。上帝希望他在我們的生命中為主、為寶，上帝喜悅我們去緊緊抓住祂、跟隨祂，不是因為外在的福氣，而是主自己本身。
路1:46-47 我心尊主為大；我靈以 神我的救主為樂。
這是馬利亞的頌歌，但願也是我自己的頌歌。
以利亞帶著以利沙過了約旦河，到了曠野，以利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做甚麼，只管求我。」基督徒也真是希望上帝能對我們發出這樣的提問，不過真要被問的時候，我們又會怎麼回答呢？是誠實地要求物質上的慾望？還是裝作靈性很好地回答一些看似屬靈的答案？所羅門、以利沙都可以很快的回答，代表他們平時就有真的是如此希望。以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」以利亞在整本聖經中是以大能的先知而聞名，但以利沙卻不是求取這外在的能力，而是看到在這能力背後上帝的靈，也就是，他要的是上帝的同在、上帝的本身。但願我們能有這樣屬靈的眼光，能分辨何為上帝真正喜悅的事情。
以利亞說：「你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」以利亞很清楚以利沙求的是什麼，以利沙要上帝的同在，但以利亞不能做這樣的決定。對以利亞來說，行神蹟滿足一切以利沙物質上的需求都還比較簡單（你沒看前面信誓旦旦的說：「只管求我」，這邊就立刻做難 ... ）。要上帝的同在是上帝所喜悅的要求，但是上帝要使用誰是上帝的主權。我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰（羅9:15）。大衛想要建殿，這不是不好的行為，甚至拿單也贊成，但上帝定意使用所羅門。以利亞不能替上帝決定上帝要使用誰，所以才回答說：「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」這是把決定的主權交給上帝。在教會界也常常有一個現象，某某牧師是XX牧師的學生，要接XX的棒子，問題是，棒子不是我們決定要給誰的，交棒的對象是由上帝來決定的。如果上帝使用，感謝主，因為祂必賜下夠用的恩典；如果上帝沒有使用，感謝主，因為上帝有祂最好的安排。
以利亞被上帝接去了，以利沙也看到了火車、火馬，呼喊著：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」我一直覺得這件事情對以利沙的影響很大，因為透過這樣的事情，以利沙充份的明白了，雖然眼不能見，但是「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」 （王下6:16），以利沙為什麼能看見，因為他有信心，這也成為了他事奉的基礎，不管是面對君王還是軍隊，他都可以坦然無懼。 面對約旦河，以利沙和他師傅一般，用衣服打水後通過，並也獲得先知門徒們的承認：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」
以利亞升天了，先知門徒們要求要去尋找以利亞。為什麼呢？我不知道。或許是因為以利亞比較有名氣，所以可以給人安全感，在列王記這樣一個動盪的時代，人總是很容易想要抓住些什麼。可是以利亞被接走了！留下來一個不知道哪來的小伙子，也許這些人沒辦法就這樣接受以利沙吧，擔心他沒辦法承擔這樣的責任。是的，以利亞很有名，但不要忘了，以利亞只是器皿，做事的是上帝。約翰衛斯理的墓誌銘這樣寫著：「上帝埋葬了衪的僕人，卻繼續衪的工作。」（GOD BURIES HIS WORKMEN, BUT CARRIES ON HIS WORK），我在南京東路禮拜堂聚會，南京東路禮拜堂最初按立的三個長老都已經回天家了，然而上帝仍然持續祂的工作。
約5:17a 我父做事到如今 ...
2. 醫治耶利哥的泉水（王下2:19-22）
耶利哥城的人跑來對以利沙說：「這城的地勢美好，我主看見了；只是水惡劣，土產不熟而落。」耶利哥是個重要的地方，約書亞當年帶人進迦南，第一個攻打的地方就是耶利哥，之後有人要重建城池，也是在耶利哥。然而這樣的一個地方，卻發生了水質惡劣的問題。以利沙的解決手段很好玩，以利沙說：「你們拿一個新瓶來，裝鹽給我」，然後把鹽倒到水裡，這樣就治好了水。鹽在聖經中通常是用在好的用途、比喻，問題是鹽和植物格格不入啊。土壤要是鹽化了，下場只會更慘，會變成無法種植任何作物。可是神偏偏讓以利沙透過鹽來行這個一致的神蹟！感謝上帝，我們的神真是獨行奇事的上帝，在人認為不可能的事上，上帝也能顯出祂的榮耀。
太19:25 門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？
太19:26 耶穌看著他們，說：在人這是不能的，在 神凡事都能。
其實上帝會撿選基督徒、使用這些人本身就是一個不可思議的神蹟。我們算什麼？天使做事難道會比我們差嗎？神啟不能差派天軍天使作為祂傳福音的僕役，為何要使用我們這些不配、自以為是、行為又糟糕，只是被稱做是基督徒的人呢？特別是仇敵在我們身上得到了多少羞辱上帝的把柄。想想鑽石、基督徒藝人、政客，眾多荒謬的言論，說真的，我都想要跟這群人進行切割了。當然也不是單指這群人，就是自己也不敢說自己有好到哪裡去。當上帝使用我們微小的人類，就幾乎等同於把控告的權柄交給魔鬼，無怪乎撒旦的意思就是控告者。然而即使如此，耶穌卻說：「在人是不能，在神凡事都能」感謝上帝。
回想耶利哥的歷史，從被咒詛之地（書6、王上16:34）到蒙福之地，上帝可以扭轉這一切。正如何西阿書所說的：
何1:4 耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。
何1:5 到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」
何1:6 歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。
何1:9 耶和華說：「給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的 神。」
何2:21 耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地；
何2:22 地必應允五穀、新酒，和油，這些必應允耶斯列民。〔耶斯列就是 神栽種的意思〕
何2:23 我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的 神。」
3. 以利沙與童子（王下2:23-25）
在講論以利沙的故事的時候，有幾處的神蹟是非常難講解的，是說主日的講台也幾乎不會去碰觸。當中最難以理解的大概就是這裡的神蹟。當有童子嘲笑以利沙的禿頭，以利沙就奉上帝的名咒詛這些童子，於是有母熊出來撕碎這些童子。沒有人會質疑上帝有權柄使用母熊，大家有問題的不外乎是：「殘忍的以利沙」，甚至延伸到「殘忍的上帝」。只不過是被笑作禿頭，居然就要對方的命。為什麼不能像范大陵長老一樣自嘲、自娛娛人呢？（省水省電省錢省洗髮精 ... ）
有些基督徒在回答這些問題的時候，會說這些人不是童子，已經是成年人了，因為在聖經很多地方描述少年人的時候，其實這些少年人都已經成年，是要拿兵器作戰的。但這其實並沒有回答剛剛的那個問題：「神是否太過殘忍了？」當我們在問這樣的問題時，其實已經把自己高抬到上帝的地位來質疑上帝，而忘了自己受造物的角色。基督徒很常被問說，那些不信主的好人為什麼要下地獄？而基督徒的答案往往是他們雖然很好，但不夠好，內心還是達不到上帝的標準（參考登山寶訊）。這沒錯，但其實還有一個很重要的原因是基督徒常常不敢講的，那就是這些不信主的人之所以有罪，是因為他們是離棄真理的人。約翰福音3:16很多人很喜歡，但接下來17節講什麼？「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信 神獨生子的名。」什麼是罪？不信神獨生子的名就已經是罪了，不將造物主當作造物主來敬拜就是罪了。
加6:7 不要自欺， 神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。
加6:8 順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
在這裡，這些童子不尊重上帝的僕人，其實也是不尊重神人背後的上帝。很嚴重嗎？當我們想到造物主與被造者之間的差距，其實我們真是要膽顫心驚。我不是說自己比那些童子好到哪裡去，也因為這樣，更是要感謝、讚美上帝的恩典與憐憫。
4. 三王戰摩押（王下3）
亞哈死後，摩押王背叛了以色列。基督徒看聖經很容易把亞哈規類在壞王一類，可是有趣的地方在於，在亞哈的年代以色列可是強大到摩押要稱臣進貢，並不是如一般基督徒想的那樣的弱不經風，事實上，耶洗別雖然是上帝眼中的惡人，在政治處理上卻有著相當的手腕。所以當我們在看人的時候，要以上帝的眼光來看，而不是單單以外在的環境和表現來評論。
摩押叛變，約蘭聯合了約沙法以及以東王要討伐摩押。結果迷路了，更糟的是沒水了。約沙法提議要找上帝的先知，約蘭的一個部下就推薦了以利沙。以利沙說：「我與你何干，去問你父親和母親的神吧！」這當然是諷刺的話。但也提醒了我一件事情，從過去到現在，上帝顯過了多少的神蹟，怎麼以色列人始終不願意歸向上帝呢？上帝雖然有顯神蹟，但更多的時候似乎外邦的神更有辦法，帶給國家更多的繁榮、強盛。基督徒不應該用外人眼中的成功、財富、地位來衡量上帝的作為，因為上帝雖能賜下這些，上帝卻更看重我們的心是否單單歸向祂。
約蘭說：「不要這樣說，耶和華招聚我們這三王，乃要交在摩押人的手裡。」，想要對以利沙動之以情，你看我們三個人在這裡好可憐啊，還有這麼多的軍隊，但以利沙卻回說：「我指著所事奉永生的萬軍耶和華起誓，我若不看猶大王約沙法的情面，必不理你，不顧你。」這句話講白一點就是，你們人雖多，但我只在意約沙法！感謝上帝，因為祂看基督徒是何等的寶貴，我們真是祂眼中的瞳人。就算外在的環境似乎愈來愈不友善，就算基督徒的人數愈來愈少，上帝仍看我們超乎一切。
上帝行了神蹟。有水了，摩押王也被擊退了。比較大的問題是第27節，為什麼摩押王殺了自己的長子，以色列會遭遇耶和華的大怒？將經文錄在下面：
和合本 便將那應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭。以色列人遭遇耶和華的大怒【或作招人痛恨】，於是三王離開摩押王，各回本國去了。
新譯本 於是他把那要接續他作王的長子，在城牆上獻為燔祭。以色列人就遭遇極大的忿怒，於是離開他，回到自己的地方去了。
KJV Then he took his eldest son that should have reigned in his stead, and offered him for a burnt offering upon the wall. And there was great indignation against Israel: and they departed from him, and returned to their own land.
NIV Then he took his firstborn son, who was to succeed him as king, and offered him as a sacrifice on the city wall. The fury against Israel was great; they withdrew and returned to their own land.
NASB Then he took his oldest son who was to reign in his place, and offered him as a burnt offering on the wall. And there came great wrath against Israel, and they departed from him and returned to their own land.
ASV Then he took his eldest son that should have reigned in his stead, and offered him for a burnt-offering upon the wall. And there was great wrath against Israel: and they departed from him, and returned to their own land.
除了和合本以外，都只有提到以色列人遭到極大的忿怒，到沒說是耶和華發的。所以感覺比較像是摩押人因為王子的死而群情激憤，士氣大增，以至於三王都退兵了。我比較好奇的是，這次，他們沒有求告耶和華 ... 為什麼？大概是因為沒有生命危險吧，畢竟戰爭都差不多打完了。其實基督徒也常常是這樣，對於很多擔心的事情，我們會很認真的禱告、祈求、交托。但只要事情沒有很嚴重，我們常常就忘了上帝的存在，就自己決定、倚靠自己的能力來處理了，上帝呢？但願能隨時提醒自己要倚靠上帝。
5. 以利沙與寡婦和書念婦人（王下4:1-37）
這邊有兩個故事。在第一個故事裏面，有一個先知門徒的老婆跑來找以利沙，說：「我的丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」哇，敬畏耶和華的人竟然會欠債，難道上帝不顧念嗎？為什麼不讓這樣的好人多活久一點，能夠照顧自己的家人，反而讓他死了，留下孤苦無依的寡婦和孩子。當然，我們可以很輕易的說，以利沙扭轉了他們的處境，解決他們需要上的問題，讓他們可以以賣油度過這個難關。但是當丈夫死的時候，誰能知道呢？而且以色列境內還有其他的寡婦，看起來好像沒有每個人都得到幫助啊 ... 很多基督徒說，對上帝要有信心，但要有什麼信心？相信問題一定會解決嗎？我認為真正的信心是「上帝掌管一切」。我不認為每次上帝都會透過這種神蹟來解決問題，但我相信上帝有祂的安排，儘管我常常不知道也不明白。
接下來發生的故事是以利沙和書念婦人的故事。書念婦人對丈夫說：「我看出那常從我們這裡經過的是聖潔的神人。」所以就為以利沙準備了房間，好讓以利沙可以隨時使用、休憩。這婦人是怎麼知道以利沙是神人的呢？明明看聖經以利沙不過就是常常到她家去搭伙罷了？聖經沒寫，我們也不知道（謝飯禱告？）。但是這提醒了我們，一個基督徒就算是在日常生活中也該讓人看出來這是和世俗不一樣的人。基督徒不是只在禮拜天在教會表現出一付聖潔屬靈的外貌，而是離開教會在一般的生活中也要榮耀上帝。怎麼做？基督改變的是我們的生命，而生命是隨時隨地都會流露出來的，就算是在走路、吃飯、上班當中。嘴巴講的話、每個判斷 ...這不是說我們在生活中要常常提醒自己是個基督徒，在人前要有好的表現，而是我就是按照自己的生命而活，只是這生命是被基督拯救改變過的生命。很像在打高空吧 ... 我自己也這麼覺得，但看到以利沙，看到現實生活中充滿的雲彩般的見證人，也願上帝能徹底的改變我。
以利沙接受了婦人的好意招待，就問婦人說：「你既為我們費了許多心思，可以為你做甚麼呢？」婦人回答說：「我在我本鄉安居無事。」感覺有點答非所問，但婦人所說的意思應該是：「我別無所求。」我常在想，如果上帝這麼問我的話，我會怎麼回答呢？開玩笑，今天站在婦人面前的人是以利沙，是上帝的先知、舊約中大能先知的代表，不趁機多要點東西不就太傻了嗎？但婦人說：「沒有」這其實是個事奉的榜樣。當我們事奉的時候，想的是什麼？是上帝的賜福嗎？在奉獻十一的時候，是心甘樂意的，還是都要背一段瑪拉基書：「是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」來提醒上帝要記得賜福啊。事奉上帝不是沒有目的，而是上帝本身就應該是目的。我們服事應該是我們本身就喜歡服事這位獨一的真神，不是賄賂也不是利益交換。所以當重新思考耶穌所說葡萄園工人的比喻時（太20:1-16），那些工人搞錯了重點，重點不在於工資，有人解釋這段的時候說先進去的人多得到了心安，但我認為重點在於葡萄園的主人，親近「葡萄園的主人」才是最有價值的寶貝。
結果這裡反而是以利沙過意不去了（以以利沙的個性而言這還真是奇特，他居然會過意不去？），透過僕人基西哈的調查以後，總算得知這個婦人的心聲，她想要一個孩子。那為什麼之前不說呢？可能是之前都沒懷孕所以已經看開而沒想到了吧。以利沙對她說：「明年到這時候，你必抱一個兒子。」婦人說：「神人，我主啊，不要那樣欺哄婢女。」我不認為這裡是沒信心的表現，比較像是跟以利沙再次確認的欣喜的語氣，不然以以利沙的個性來說可能就會罵人了吧，像撒拉和撒迦利亞一樣，不過也許是因為住在人家房間的關係 ... :p
孩子漸漸長大，有一天到田裡的時候頭痛欲裂，結果回到家裡找婦人的時候就死了。婦人急忙趕去找以利沙，他先生問她要到做什麼呢？她只回答說：「平安無事。」一方面是不想要丈夫擔心，另一方面是出於對上帝的信心，她深信「上帝不會欺哄她」。我知道這種感覺，當我內人因為產後出血的時候我也是這樣向上帝祈求，而上帝賜給我的經文是：
賽66:9 耶和華說：我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的 神說：我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？
感謝上帝，因為祂不欺哄人。婦人到以利沙那抱著以利沙痛哭，以利沙說：「由她吧！因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有指示我。」我不知道為什麼耶和華不指示以利沙，但這邊很清楚的表示，先知的預言不是來自自己，而是來自上帝，上帝要他說什麼就說什麼，不管好不好聽；上帝拒絕啟示的時候，也沒有人能知道未來的事。也因為這樣，當人要說：「耶和華如此說：「...」」的時候真要小心，固然外在的人不容易分辨，但人的一言一行，上帝必審問。
民24:13 『巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好行歹。耶和華說甚麼，我就要說甚麼』？
但12:9 他說：「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。
摩3:7 主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。
以利沙知道小孩子死了以後，先派基西哈前往，基西哈帶著以利沙的杖去，可是沒有用。為什麼沒有用？不知道。或許有人說是信心不夠、或是怎樣，但要注意的是絕對不是啥「道行不夠」。對基督徒來說，做事的是上帝，我們都只是上帝的器皿，上帝要透過誰做事就透過誰做事，就算是法老、尼布甲尼撒等都是上帝的僕役。在這裡是上帝要透過以利沙行這神蹟，如此而已。當然上帝有祂的美意，我不知道為什麼。但我在想，或許這神蹟不單單是顯給書念的婦人看，更重要的是顯給以利沙看。為什麼呢？在以利沙的服事生涯中，很少有像這一次一樣，耶和華不指示他的，很多時候看他信手捻來就是一個神蹟，單論神蹟的次數，他還比他的老師以利亞多。可是這一次，他完全不知道該怎麼做，甚至想逃跑也辦不到（都被婦人緊緊抓住拖走了），他只能關起房門來禱告上帝。利用這次的機會，上帝讓他重新來到上帝面前，承認不單是書念婦人，就是自己也是需要幫助的，因為一切的恩典能力都來自上帝，不是以利亞或是以利沙。感謝上帝，這是個完滿的結局。
6. 以利沙的食物神蹟（王下4:38-44）
在這裡以利沙行了兩個神蹟，解毒和餵飽一百個人。麵粉可以解毒嗎？二十個餅可以餵飽一百個人嗎？以常識來判斷的話答案都是否定的。感謝上帝，祂在這些事上顯出祂的榮耀來。然而，我們可以把這當作常態嗎？不可！！我們不能以後有人中毒就餵他吃麵粉，也不能以後辦退修會只準備二十塊餅乾（還是要五餅二魚？）神蹟之所以是神蹟，就是它不是常態。很多人會引用「我父做事直到如今，我也做事。」 （約25:17）來證明上帝直到今天也在工作，所以今天也還是有神蹟奇事。上帝直到今天也在工作，沒錯，上帝對整個世界的護理、將人心扭轉歸向上帝都是上帝的工作，而不該被僅僅侷限在所謂的超自然神蹟上。今天當然也有超自然的神蹟，但與其期待那些，不如看看上帝扭轉人心、拯救靈魂的大能。
太12:38 當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。
太12:39 耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。
7. 乃縵得醫治（王下5）
這段聖經在我經驗中大概是舊約最常被拿來作主日講道的吧 ... （還是只有我有這樣的感覺？）
亞蘭的大將軍乃縵得到了大痲瘋，他家中一個從以色列擄來的小使女對乃縵的太太說：「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」我想乃縵平常一定對家中的下屬很好，所以這個小使女才會主動地來幫忙解決她主人的問題。這個小使女做了什麼？Nothing！她只是對上帝充滿信心，相信上帝可以治療她主人乃縵的痲瘋病，所以推薦以利沙給他的主人。我常常在想，這個無名小女子到底是為什麼有這麼大的信心呢？她是敗戰的俘虜，在她一生中可能完全感受不到上帝的神力彰顯，甚至那個時候的北國以色列可能也沒有好好地傳承信仰，她唯一認識上帝的來源可能就是父母傳下來的床邊故事等級而已。這樣的一個人，到底是怎樣堅持對上帝的信心呢？我想，除了上帝的恩典以外幾乎無法解釋。感謝上帝，因著祂的恩典，賜給這小女子單純的信心，憑著這信心，她對於她沒有經歷過的上帝有著正確的認識，認識上帝的全能、甚至也因著自己的情境認識到上帝的公義，並且盼望著能夠悔改歸向上帝。
弗2:8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的 ...
和這個女子相對的是以色列的君王和大臣們。當約蘭（總算又出場了）收到來自亞蘭王的信「我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。」時，他的反應是撕裂衣服，說：「我豈是 神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」這個反應很有道理，因為約蘭覺得這是不合理的事情，而且會造成亞蘭攻打以色列的藉口「你看，我派人到你那邊求醫治，居然沒醫好，該打！」。從約蘭的反應來看，他完全沒有想到上帝。但約蘭是見過上帝神蹟的人，他在攻打摩押的時候認識了以利沙，也看過以利沙所行的神蹟，但這時候他完全沒想到以利沙，反而是一個沒見過以利沙、沒經歷過神蹟的小女子來宣揚上帝的大能。這對基督徒是個很大的提醒。基督徒應當是嘗過上帝救恩滋味的人，若是忘了上帝的恩典、帶領，這是何等的可怕。但對基督徒來說，在禮拜天當基督徒是容易的，在周間是困難的，因為我們平常的生活不是在教會，是在這個社會，很容易就受到周圍同事朋友的影響，就好像是約蘭和他的大臣們，遇到事情都用常識、這個世界的標準來判斷、分析，卻忘了上帝的存在。這不是在說別人，而是在提醒我自己。
來6:4-8 論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把 神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從 神得福，若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒。
這時候以利沙出現了，他說：「可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」於是乃縵帶著僕人和眾多的禮物到了以利沙那邊，結果以利沙連見都不見他，直接派人對乃縵說：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」乃縵聽了大怒，他說：「我想他必定出來見我，站著求告耶和華─他 神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？」這裡的對話顯示了當時異教的一些風俗儀式，在患處上搖手啊之類的，然而基督教的上帝卻不是這樣，儀式、方法、步驟，這些一點都不重要，最重要的是行神蹟的上帝。想想看在新約，耶穌治好了許多的病人，但他的方法卻常常都不一樣，不是嗎？當我們過度看重這些儀式和方法時，我們往往以為是這些步驟有效，不，重點是行神蹟的上帝。的確，在新約中有為病人抹油的吩咐（雅五14），但我認為，重點是在禱告，在交託，在仰望那行神蹟的上帝，而不該是油有什麼神奇的效果。若是步驟是有果效的，那就是竊取上帝的榮耀，使徒行傳裏面，那些看起來完全按照症式步驟，奉上帝的名趕鬼的人（徒19:13-16），他們的下場是值得我們借鏡的。
出15:26 因為我─耶和華是醫治你的。
回到乃縵這邊。乃縵說：「大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？」 這句話是沒有問題的。聖經中常常提到約旦河，耶穌也在約旦河邊受洗，但要知道約旦河固然對以色列很重要，也不過就是這樣，對見過大風大浪的乃縵來說，實在是稱不上什麼。這時候乃縵的僕人對他說：「我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」這僕人誰，我不知道，但神藉著他拯救了乃縵。這提醒很有道理，這麼簡單的事為什麼你不做呢？但對現在的人來說，就是因為這麼簡單，所以我不做，因為不可能嘛！其實上帝的恩典也常常就是這樣。信耶穌得永生，怎麼可能？陳進興因為信耶穌就可以上天堂，哪有這麼便宜的？十字架的強盜只因為最後和耶穌說個幾句話，就可以到樂園嗎？是！就是這麼簡單，就是這麼白白，就是在人眼中這樣的愚蠢，但卻又是上帝無比的智慧。
林前1:18-21 因為十字架的道理、在那滅亡的人為愚拙．在我們得救的人卻為 神的大能。就如經上所記、『我要滅絕智慧人的智慧、廢棄聰明人的聰明。』智慧人在那裡．文士在那裡．這世上的辯士在那裡． 神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼。世人憑自己的智慧、既不認識 神、 神就樂意用人所當所愚拙的道理、拯救那些信的人．這就是 神的智慧了。
乃縵得著潔淨。他對以利沙說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有 神。現在求你收點僕人的禮物。」 這真是看到神蹟所該有的反應。何等諷刺，以色列號稱是敬拜耶和華的，但看到神蹟卻不會想到上帝，這些以色列的諸王，從耶羅波安到現在的約蘭，他們或多或少都經歷過神蹟，但有多少人能做出這樣的結論。這些王看到神蹟，卻一直定睛在做王、打勝仗，以至於看道別國強大就去跟隨了。耶穌所行的神蹟不也是類似，當他行了五餅二魚的神蹟，眾人就要擁戴他做王。耶穌卻說：「我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。」之後耶穌教導他們要吃真正生命的糧，就是要信耶穌基督（約6:47,48），結果呢？這群人一轟而散，離開耶穌了 ... 他們看過神蹟、經歷過神蹟，卻沒有因此找到上帝。彼得的反應也是應該我們學習的：「主阿、你有永生之道、我們還歸從誰呢。我們已經信了、又知道你是 神的聖者。」若不能認識上帝，神蹟是無益的。
乃縵接著說：「從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」這段經文大概會讓很多基督徒難以接受吧...這段經文是乃縵跟以利沙說，雖然我單單敬拜耶和華，但因為我職務的關係，我必須要在某些場合向偶像屈身跪拜，求上帝饒恕。以利沙的回覆呢？「你可以平平安安地回去！」看起來以利沙允許了這件事情。為什麼呢？上帝不是忌邪的上帝，十誡上不是說：「除我以外，你不可有別的神」嗎？也說：「不可跪拜那些像、也不可事奉他」嗎？怎麼乃縵在這裡的請求居然會被允許呢？是，基督徒單單要事奉上帝，單單向上帝敬拜，這些都沒錯，但這些是從心出發的，「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上16:7）乃縵有敬畏上帝的心，單單事奉上帝的心，就算是在國王跪拜、臣子不能不拜的情境，他也沒有要拜假神的心志，而這才是上帝所看重的。請注意，我並不是說基督徒可以到處去拜拜，然後內心說：「我是在拜上帝，不是拜這些假神」這是故意的，而不像乃縵是不得已。當然很多時候基督徒也會自己說：「我是不得已的，全公司都要普渡我有什麼辦法？」「我不得已，過年大家都要我拿香拜拜」這些都是很現實的問題，我也不想像現在大部份基督徒的教導一般，立刻說：「這是不行的！」我只能說，求上帝賜下夠用的恩典，讓我們能在這彎曲背逆的時代活出合神心意的樣式。若是軟弱有所不能行的，就求上帝開路，上帝也並非不能體諒我們的處境。要知道，耶和華是鑑察人心的，是不是真的不得已還是不看重信仰，人不知道，上帝卻絕對知道。反過來說，基督徒雖然在教會聚會，但聚會時的心態是否真的崇敬上帝，上帝也知道。以賽亞書的提醒真是要注意的：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」
本來故事應該到這邊就結束了，結果還有後續。以利沙的僕人突然跑出來說：「我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」哇，說這種話還敢以「永生的耶和華」起誓，這人真是好敢啊。對基哈西而言，「指著永生的耶和華起誓」或許是在以利沙身邊久了，常常聽到的一句話，但他真的知道這句話的意思嗎？這是對基督徒來說很深的提醒。很多時候基督徒很習慣教會的敬拜程序、聚會流程，但我真的知道我在幹嘛嗎？敬拜是為了親敬上帝、榮耀主，還是有其他的目的呢？基哈西指著上帝的名起誓，並且還在這件事情上說謊，為的是什麼？為的是這些錢財、這些衣服等，當然他用的謊言、或是說藉口很光明正大，要幫助先知的門徒，我相信很多先知門徒是需要幫助的。但猶大的故事是值得我們借鏡的。約翰福音記載：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的」。成為基督徒，唯一的理由就是接受救主耶穌基督，若是有其他的理由，都不是討上帝所喜悅的。
8. 失而復得的斧頭（王下6:1-7）
以利沙的門徒愈收愈多，結果房子太小住不下了，所以眾人商議要去蓋大一點的房子。結果在收集木材的時候，斧頭掉的水裡了。怎麼辦？以利沙把一跟木頭丟到水裡，結果斧頭就浮起來了。斧頭浮起來是一個難以想像的畫面，因為很明顯，斧頭前端刃的部份密度應該比水高，所以只會往下沈；就算考慮到用木頭做的柄，恐怕還是浮不起來。如果可以一開始就可以浮起來的話，那位門徒也不用喊說糟啦。這是一個以利沙所行的神蹟，和之前的神蹟相比，一點都不華麗，看來也很平凡無奇，但對那位著急的門徒來說卻是何等大的安慰。很多時候基督徒談到神蹟，心中想的都是那種表演類型的、大規模的「魔術秀」，但在生活中，如果好好的觀察，隨處隨在，無不充滿上帝的恩典、保守，這又何嘗不是神蹟。帖前5:16-18是很有名的一段經文：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」我個人認為，這也代表神要我們發現神在我們日常生活中的所作所為，這些也叫作神蹟，神蹟就是上帝的作為，當基督徒看到上帝作為的時候，又怎能不喜樂讚美上帝呢？
9. 與我們同在的比與他們同在的更多（王下6:8-23）
這段聖經是以利沙故事中著名的橋段。亞蘭王發兵攻打以色列（恩，我還蠻想知道這件事情距離乃縵得醫治過了多久）， 這次亞蘭王採用埋伏偷襲的戰術，打算一舉擊敗以色列王。很明顯的，亞蘭王一定動用了許多情報的資源，所以幾個以色列王常出沒的地方埋伏，不過說也奇怪，明明情報工作都做的相當確實，為什麼遲遲等不到獵物自投羅網呢？於是亞蘭王懷疑自己的內部有出了叛徒：「我們這裡有誰幫助以色列王，你們不指給我嗎？」結果亞蘭王的部下回答說：「我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」什麼叫作臥房所說的話？臥房是一個人最私密的空間，在這獨處的空間發生什麼事情，理論上外界是不會知道的。可是在這裡上帝藉著亞蘭王的部下道出了一件恐怖的真理，那就是「上帝知道」。用以前的話講叫作：「天知地知」，用現在的話講叫作「這件事只有三個人知道...」。為什麼我說這是很恐怖的真理呢？因為上帝無所不在。基督徒很喜歡講：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅8:35）這是真的，但這句話其實也有另外一個面向，那就是「誰能使我們與上帝隔絕呢？」什麼？怎麼會有人想與上帝隔絕呢？來看看吧：
創3:10 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」
賽6:5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」
路23:30 那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！
啟6:15-17 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」
我們無法逃避面對上帝，也根本不可能有私密的空間是上帝無法進入的。既然如此，我們就不可能有隱藏自己罪惡的空間，不管讀經有多勤、禱告有多迫切、從來不缺席崇拜團契，這些外在的表現固然很重要，但上帝更看我們在獨處時、在腦海中真正的想法與生命。大衛想要隱藏自己謀殺烏利亞的事實，不過是徒勞的。「君子慎獨」真的是非常有智慧的一句話。當上帝在我們面前的時候，又有誰能誇口自己能站立的住呢？既然如此，我們豈不是要恐懼顫驚的度日嗎？其實說真的，我並不會反對這樣的態度，對上帝常存敬畏的心是好事！只是在敬畏之外，上帝也願意人以祂為樂（詩73:25-26），詩篇139說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。」同樣的一件事情，大衛說起來是何等的快樂，為什麼？因為上帝是「引導我走永生的道路。」所以同樣是主再來、主同在，外邦人是害怕、躲避，希望無人知曉的時候，基督徒當說：「我願祢來、我願祢在」。
亞蘭王知道 這是一個叫作以利沙的先知搞的鬼以後，決定先去把這「在他臥室的間諜」給除掉，於是派了大軍去把以利沙所在的城多坍給團團包圍。以利沙的僕人早上起來，看到景象後大為震驚，跑去找以利沙說：「慘啦，這下插翅難飛了」以利亞在這裡做了一個充滿信心的宣告：「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」什麼叫作與我們同在的比他們同在的更多？有一個見證一直記在我的心裡。有兩個基督徒，一個家中蠻富裕的，另外一個家裡比較窮困。窮困的那個有天向有錢的基督徒抱怨，覺得家境不像對方一般好。有錢的基督徒回了一句話：「Your Father is as rich as mine」我猜有人會覺得這話很諷刺，但卻是真理。當基督徒定睛在上帝身上的時候，其實我們有什麼可怕的呢？有神是幫助我們的。所以當以利沙禱告開了僕人的雙眼後，僕人才發現，與自己同在的是滿山滿谷的火車火馬，看起來要擔心的應該是對方才是。我不否認很多時候我自己看不到這些火車火馬，對上帝沒有那麼有信心，願上帝藉著在教會內部的彼此代禱能讓弟兄姊妹彼此堅固。
另外一方面，在這裡上帝讓這個年輕人看到了火車火馬，但並不代表上帝每次都會這樣行。當上帝讓司提反看到天開的時候，不是降火焰的時刻，乃是將他接回天家的時刻。所以上帝的同在並不是說一帆風順、無憂無慮，上帝有祂的計劃與安排，當我們看但以理書裡面眾多的神蹟時，也不要忘了希伯來書十一章那些世界不配有的人。
以利沙向上帝禱告，求上帝叫這些亞蘭軍隊瞎了眼，並引導他們走到撒馬利亞才開了他們的眼睛（話說要走多久啊 ... 這段期間居然以色列一點反應都沒有）。約蘭問：「我可以及殺他們嗎？」以利沙說：「不可，就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們嗎？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裡。」我不曉得為什麼不可擊殺這些人，可能是為了避免再加深兩國的仇恨。但約蘭在這裡做了一個很好的示範，那就是凡事求問上帝（雖然我覺得某種程度是因為害怕）。以現在的狀況，他大可以問都不問直接動手，但是他還是先詢問以利沙。希望我能隨時記得來求問上帝，而不是直接做判斷。
10. 撒馬利亞解圍（王下6:24-7:20）
在列王記下 6:23「從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。」結果24節又來了。只能說人的記憶都是短暫的，回想之前的亞哈、更早以前埃及的法老王，這些人哪一個沒有經歷過上帝的大能呢？可是到頭來，他們又是何等的剛硬來拒絕上帝。的確，聖經有這樣的經文說「神使法老的心剛硬」，可是這是上帝任憑法老來拒絕上帝的恩典。其實不要說是法老，基督徒也常常遺忘上帝的恩典。最近一次的歲末年終分享，我根本就忘了今年到底發生過什麼事情，本來想說隨便講講就好了，後來去翻翻自己的Google行事曆，才發現自己是多麼的健忘，忘了上帝過去的保守，難怪聖經會說：「求你指教我們怎樣數算自己
這一次，很明顯亞蘭王便哈達取得了極大的成果。亞蘭軍隊包圍了撒馬利亞，也成功的實施斷糧的戰術，整個撒馬利亞都陷入缺糧的狀況。約蘭有一天從城牆經過，聽到一個婦人的呼喊求王幫她，王回說：「耶和華不幫助你，我從何處幫助你？」每當讀經的時候，我常常很驚訝於這些聖經中記載的外邦人、非基督徒、或是壞人往往都有非常正確的觀念與言語。聖經說：「若不是耶和華建造房屋、建造的人就枉然勞力．若
接下來婦人向約蘭陳述一個可怕的情境，撒馬利亞城已經淪落到人吃人的情況了。結果約蘭講了一句莫名其妙的話：「我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上，願 神重重地降罰與我！」這跟以利沙啥關係啊，難道是他叫亞蘭王過來打的嗎？其實約蘭只是想找一個出氣筒吧。之前以利沙救了以色列這麼多次，約蘭大概心想：「為什麼你還不出手呢？如果你在不出手的話，我就要處罰你了唷」這裡有著很大的矛盾，如果以利沙的本事有這麼大，那他又怎麼會怕你一個小小的以色列王呢？如果本事不夠大，那又何必求他呢？其實這種心態也常發生在基督徒身上。我們求上帝，很多時候試想要用交換的，大概像是「如果你幫我XXX，我就穩定讀經禱告加聚會」這一類的，感覺就像是民間信仰的還願一般。所羅門王講的很清楚：「天和天上的天， 尚且不足他居住的， 誰能為他建造殿宇呢？」當基督徒在禱告、面對上帝的時候，實在要先清楚自己的本位。
結果以利沙在做什麼？沒做什麼，只是和一些長老在家裡聚會罷了。約蘭先派使者到以利沙家裡，隨後自己也來了，披頭第一句話就是：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」如上面所說的，我認為這句話並沒有問題（當然我不認為這傢伙有在仰賴耶和華就是了），凡事都是出於耶和華。但是約蘭一直到這樣的景況才來找上帝，在這之前他應該認為自己有辦法吧。相比於約蘭的急迫，以利沙這傢伙倒是好整以暇的感覺。為什麼？因為上帝有辦法！我常常在想，當耶穌平靜風和海的時候，如果門徒沒有叫醒耶穌會怎樣？如果這幾個學生跟他們老師一樣睡覺的話呢？有上帝同在不就是一種平安的確據嗎？所以以利沙不怕，而約蘭卻是怕的要死。上帝的同在可能會救我們脫離烈火（但以理的三個朋友），也有可能讓我們被石頭砸死（司提反），但不管在什麼情境，上帝與我們同在的話就不用怕。我知道這話很空泛，說來簡單做來難，但寫在這裡就是提醒自己盡可能的仰望坐寶座的羔羊。
11. 歸鄉的書念婦人（王下8:1-6）
這裡記載的的婦人應該就是王下四章所提到的那位書念婦人。之前以利沙曾對這位婦人說：「你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因為耶和華命饑荒降在這地七年。 」於是婦人就照著以利沙的話到非利士去，等到七年之後再回到以色列。回來之後發現，房屋、田地怎麼都被人家霸佔了，這時候該怎麼辦呢？於是婦人就來到了約蘭這邊，請求王來主持公道。這時候約蘭應該要怎麼做呢？
利未記在25章那邊描述土地的處理方式。首先，地是屬乎耶和華的，所以上帝把地給誰誰就能使用，人不過是寄居的，不可把地永賣（利25:23），因此這塊地應該是屬於書念婦人這一家的。如果書念婦人曾經把地給賣了，那麼她也應該有贖回的權柄（利25:26,27），所以無論何人，在以色列當中是不能侵佔人家的土地和房屋的。聽起來約蘭的判斷並不困難（假設他按照以色列的律例來決斷的話）。問題是，這個決定有這麼容易嗎？第一，這七年來死守這土地的可是這群侵佔的人，他們努力的和飢荒奮戰，從事實上來看，這群侵佔的人對這土地的付出更多；第二，他們也在這裡生活了七年了，對這土地很可能也有了感情；第三，他們在這土地上的發展成果，難道就這樣白白的拱手讓人嗎？寫著寫著，愈來愈覺得好像是「都更」和「反都更」的故事，好奇的地方在於，誰會把自己帶入書念婦人的角色呢？但如果決策者是自己的話，又該怎麼處理呢？很多時候，我們不是不知道聖經希望我們怎麼做，但是面對現實的挑戰時，我們往往選擇妥協來逃避問題。在這裡寫寫東西很簡單，等到面對的時候要會怎麼抉擇呢？願上帝憐憫我。
我不知道約蘭會怎麼做，但在這裡可以看到上帝介入的痕跡。約蘭那時候正在聽基哈西（和乃縵討賞賜得到大痲瘋的那位）分享以利沙的故事。這篇文章寫這麼久了，我還是搞不懂約蘭對以利沙到底有什麼樣的看法。看起來有時候他很不爽以利沙，但是又對常常尋求以利沙的協助。對約蘭來說，以利沙像是一個小叮噹的角色，可以解決所有麻煩的問題，但當問題解決的時候，又想要擺擺國王的架子。只是最可惜的地方在於，他看的到以利沙，也親眼見證了以利沙的眾多神蹟，卻從來沒想要認識以利沙背後的上帝。當耶穌被要求要行神蹟的時候，他只回答：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們」（太12:39），什麼是約拿的神蹟？就是耶穌他自己道成肉身、死而復活成就救恩。問題是，對大部分的人來說，這不夠精彩，他們要的是表演而非認識上帝，症如約蘭一般，這是多可惜的事啊！
神使用了基哈西和約蘭分享故事的機會，將書念婦人帶到了約蘭的面前。因為剛剛才聽過了故事，突然故事的主角就這麼活生生的蹦在了眼前，也難怪約蘭會毫不猶豫地答應書念婦人的請求。同樣的故事也發生在以斯帖記裡，當哈曼要迫害以色列人的時候，神不正好使亞哈隨魯王聽到末底改的故事嗎？當我們事後回想，真的只能讚嘆主的智慧。只是我們往往只見當下，願上帝使我們能定睛在祂的身上。
12. 哈薛篡位（王下8:7-15）
這段故事其實和以色列王約蘭（Joram）以及猶大王約蘭（Jehoram）沒有關係， 這邊是亞蘭國的故事，但因為聖經列王記中紀錄了這個故事，所以在這裡我們一併來討論。今天以利沙來到了大馬士革，有人把這個消息告訴亞蘭王便哈達。便哈達正在生病，於是派遣手下哈薛帶禮物去拜訪以利沙，想知道自己的病能不能好。於是哈薛帶了眾多的禮物（要四十匹駱駝才扛的動）來拜訪以利沙。很明顯的，便哈達並不是想知道自己會不會好，而是想要透過禮物來賄賂神人以利沙，求以利沙醫治他。但神豈是買的通的呢？彌迦書6:7「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？」有誰能買通上帝呢？舊約的先知巴蘭固然貪財，但他卻講了非常重要的一句話：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好行歹。耶和華說什麼，我就要說什麼？」（民24:13）當來到上帝面前尋求的時候，重要的不是錢財，而是那顆倚靠上帝的信心。
來11:6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。
以利沙對哈薛說的話很有意思：「你回去告訴他說，這病必能好；但耶和華指示我，他必要死。」便哈達在意的是他生病的事情，因為他正處在生病的景況當中，很想要恢復健康。可是在他沒看見的部份，是他的手下正在籌畫叛變。因為他在意生病的事情，所以他為身體健康禱告；因為他沒想到會被暗殺，所以他並不為此事求問上帝。用現在的術語來說，這叫作「黑天鵝理論」 。基督徒的禱告不也是這樣？為看得見的事情煩惱，卻很少注意那神真正要我們看的。
路12:20 神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？
以利沙看著哈薛，看著看著就哭了。哈薛莫名其妙，問他為什麼哭。以利沙回答說：「因為我知道你必苦害以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。」哈薛連忙否認，我只是個小小的奴才，怎麼可能做這件事情呢？以利沙說：「耶和華指示我，你必作亞蘭王。」（正如耶和華曾經指示以利亞一樣，請看王上19:15）我在想，以利沙這時候會不會恨不得直接把眼前的哈薛宰掉，我猜如果是約拿可能就直接動手了。但以利沙完全沒動作，只是在那邊哭著。我想以利沙很清楚，重點不是哈薛，因為哈薛不過是工具，重點是背後掌管宇宙的上帝。殺了哈薛並沒有用，以色列人已經得罪了上帝，上帝的懲罰必定會來到。從非利士開始、亞蘭、亞述、巴比倫，哪一次以色列或是猶大不是正在開心擊敗仇敵以後，新的而且更強的敵人不是就興起了嗎？看歷史要看他背後的主宰。
賽10:5 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
賽10:15 斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。
哈薛回到皇宮和便哈達報告，隔天就將便哈達殺了，竄了他的皇位。
13. 耶戶叛變（王下9:1-26）
真是長的誇張，雖然好像真正跟約蘭有關的部份並不多ㄟ
姓名：約蘭
國家：北國以色列
對應的南國君王：約沙法、約蘭、亞哈謝 （取名有創意一點吧 ...）
聖經記載：
1. 以利亞升天（王下2:1-18）
2. 醫治耶利哥的泉水（王下2:19-22）
3. 以利沙與童子（王下2:23-25）
4. 三王戰摩押（王下3）
5. 以利沙與寡婦和書念婦人（王下4:1-37）
6. 以利沙的食物神蹟（王下4:38-44）
7. 乃縵得醫治（王下5）
8. 失而復得的斧頭（王下6:1-7）
9. 與我們同在的比與他們同在的更多（王下6:8-23）
10. 撒馬利亞解圍（王下6:24-7:20）
11. 歸鄉的書念婦人（王下8:1-6）
12. 哈薛篡位（王下8:7-15）
13. 耶戶叛變（王下9:1-26）
1. 以利亞升天（王下2:1-18）
以利亞的工作要結束了，神要將他接去。他對以利沙說：「耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候。」很明顯，他其實不想帶以利沙去，康來昌牧師對這一段有些有趣的解釋，他認為以利亞其實不太喜歡以利沙，因為以利亞去撿選以利沙的時候，以利沙跟他說：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」而沒有直接來跟從以利亞。Well ... 也許吧，但聖經也沒明顯這樣說，所以我也不知道是不是，但毫無疑問，以利亞三次試圖要把以利沙拋下，但以利沙的立場非常堅定：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」（王下：2:3、5、6）
為什麼以利沙這麼不聽話？看到以利沙的行為，讓我想到了聖經中的另外兩個人：雅各、路得。雅各在毘努伊勒和上帝摔跤（創32:24-30），並堅決不讓上帝離開，堅持要上帝的賜福；當拿俄米對俄珥巴和路得說：「你們各人回娘家去吧。」雖然一開始兩個人都拒絕，不過最後只有路得一個人和拿俄米回去。以利沙在以利亞身上、雅各在那個人身上、路得在拿俄米身上，我覺得他們都從這些人背後看到了上帝，他們也很了解「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。」（詩36:7），所以他們才會做出這樣的決定，跟隨到底、絕不放手。的確，外在看起來似乎完全不是這麼一回事，跟著以利亞愈跑愈荒涼、抓著那個人似乎只會繼續打下去（而且輸的機率還很高）、跟著回去猶大必須離鄉背井，怎麼看都不是好的選擇。但看到這背後的上帝，「但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。」（詩34:10），所以他們能甘心跟隨到底。和他們相對的，是這中間過程中出現的先知學生。他們不是不知道以利亞要被主接去，他們也不是不知道以利亞是誰，但是他們沒有人願意跟隨。這有很多的可能，像是他們覺得以利亞要死了，跟死人在一起不太潔淨；也可能覺得要跑太遠了；或是因為自己能夠預測以利亞的死期而沾沾自喜，我不知道。但沒有人願意去追著以利亞要祝福。上帝希望他在我們的生命中為主、為寶，上帝喜悅我們去緊緊抓住祂、跟隨祂，不是因為外在的福氣，而是主自己本身。
路1:46-47 我心尊主為大；我靈以 神我的救主為樂。
這是馬利亞的頌歌，但願也是我自己的頌歌。
以利亞帶著以利沙過了約旦河，到了曠野，以利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做甚麼，只管求我。」基督徒也真是希望上帝能對我們發出這樣的提問，不過真要被問的時候，我們又會怎麼回答呢？是誠實地要求物質上的慾望？還是裝作靈性很好地回答一些看似屬靈的答案？所羅門、以利沙都可以很快的回答，代表他們平時就有真的是如此希望。以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」以利亞在整本聖經中是以大能的先知而聞名，但以利沙卻不是求取這外在的能力，而是看到在這能力背後上帝的靈，也就是，他要的是上帝的同在、上帝的本身。但願我們能有這樣屬靈的眼光，能分辨何為上帝真正喜悅的事情。
以利亞說：「你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」以利亞很清楚以利沙求的是什麼，以利沙要上帝的同在，但以利亞不能做這樣的決定。對以利亞來說，行神蹟滿足一切以利沙物質上的需求都還比較簡單（你沒看前面信誓旦旦的說：「只管求我」，這邊就立刻做難 ... ）。要上帝的同在是上帝所喜悅的要求，但是上帝要使用誰是上帝的主權。我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰（羅9:15）。大衛想要建殿，這不是不好的行為，甚至拿單也贊成，但上帝定意使用所羅門。以利亞不能替上帝決定上帝要使用誰，所以才回答說：「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」這是把決定的主權交給上帝。在教會界也常常有一個現象，某某牧師是XX牧師的學生，要接XX的棒子，問題是，棒子不是我們決定要給誰的，交棒的對象是由上帝來決定的。如果上帝使用，感謝主，因為祂必賜下夠用的恩典；如果上帝沒有使用，感謝主，因為上帝有祂最好的安排。
以利亞被上帝接去了，以利沙也看到了火車、火馬，呼喊著：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」我一直覺得這件事情對以利沙的影響很大，因為透過這樣的事情，以利沙充份的明白了，雖然眼不能見，但是「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」 （王下6:16），以利沙為什麼能看見，因為他有信心，這也成為了他事奉的基礎，不管是面對君王還是軍隊，他都可以坦然無懼。 面對約旦河，以利沙和他師傅一般，用衣服打水後通過，並也獲得先知門徒們的承認：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」
以利亞升天了，先知門徒們要求要去尋找以利亞。為什麼呢？我不知道。或許是因為以利亞比較有名氣，所以可以給人安全感，在列王記這樣一個動盪的時代，人總是很容易想要抓住些什麼。可是以利亞被接走了！留下來一個不知道哪來的小伙子，也許這些人沒辦法就這樣接受以利沙吧，擔心他沒辦法承擔這樣的責任。是的，以利亞很有名，但不要忘了，以利亞只是器皿，做事的是上帝。約翰衛斯理的墓誌銘這樣寫著：「上帝埋葬了衪的僕人，卻繼續衪的工作。」（GOD BURIES HIS WORKMEN, BUT CARRIES ON HIS WORK），我在南京東路禮拜堂聚會，南京東路禮拜堂最初按立的三個長老都已經回天家了，然而上帝仍然持續祂的工作。
約5:17a 我父做事到如今 ...
2. 醫治耶利哥的泉水（王下2:19-22）
耶利哥城的人跑來對以利沙說：「這城的地勢美好，我主看見了；只是水惡劣，土產不熟而落。」耶利哥是個重要的地方，約書亞當年帶人進迦南，第一個攻打的地方就是耶利哥，之後有人要重建城池，也是在耶利哥。然而這樣的一個地方，卻發生了水質惡劣的問題。以利沙的解決手段很好玩，以利沙說：「你們拿一個新瓶來，裝鹽給我」，然後把鹽倒到水裡，這樣就治好了水。鹽在聖經中通常是用在好的用途、比喻，問題是鹽和植物格格不入啊。土壤要是鹽化了，下場只會更慘，會變成無法種植任何作物。可是神偏偏讓以利沙透過鹽來行這個一致的神蹟！感謝上帝，我們的神真是獨行奇事的上帝，在人認為不可能的事上，上帝也能顯出祂的榮耀。
太19:25 門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？
太19:26 耶穌看著他們，說：在人這是不能的，在 神凡事都能。
其實上帝會撿選基督徒、使用這些人本身就是一個不可思議的神蹟。我們算什麼？天使做事難道會比我們差嗎？神啟不能差派天軍天使作為祂傳福音的僕役，為何要使用我們這些不配、自以為是、行為又糟糕，只是被稱做是基督徒的人呢？特別是仇敵在我們身上得到了多少羞辱上帝的把柄。想想鑽石、基督徒藝人、政客，眾多荒謬的言論，說真的，我都想要跟這群人進行切割了。當然也不是單指這群人，就是自己也不敢說自己有好到哪裡去。當上帝使用我們微小的人類，就幾乎等同於把控告的權柄交給魔鬼，無怪乎撒旦的意思就是控告者。然而即使如此，耶穌卻說：「在人是不能，在神凡事都能」感謝上帝。
回想耶利哥的歷史，從被咒詛之地（書6、王上16:34）到蒙福之地，上帝可以扭轉這一切。正如何西阿書所說的：
何1:4 耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。
何1:5 到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」
何1:6 歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。
何1:9 耶和華說：「給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的 神。」
何2:21 耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地；
何2:22 地必應允五穀、新酒，和油，這些必應允耶斯列民。〔耶斯列就是 神栽種的意思〕
何2:23 我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的 神。」
3. 以利沙與童子（王下2:23-25）
在講論以利沙的故事的時候，有幾處的神蹟是非常難講解的，是說主日的講台也幾乎不會去碰觸。當中最難以理解的大概就是這裡的神蹟。當有童子嘲笑以利沙的禿頭，以利沙就奉上帝的名咒詛這些童子，於是有母熊出來撕碎這些童子。沒有人會質疑上帝有權柄使用母熊，大家有問題的不外乎是：「殘忍的以利沙」，甚至延伸到「殘忍的上帝」。只不過是被笑作禿頭，居然就要對方的命。為什麼不能像范大陵長老一樣自嘲、自娛娛人呢？（省水省電省錢省洗髮精 ... ）
有些基督徒在回答這些問題的時候，會說這些人不是童子，已經是成年人了，因為在聖經很多地方描述少年人的時候，其實這些少年人都已經成年，是要拿兵器作戰的。但這其實並沒有回答剛剛的那個問題：「神是否太過殘忍了？」當我們在問這樣的問題時，其實已經把自己高抬到上帝的地位來質疑上帝，而忘了自己受造物的角色。基督徒很常被問說，那些不信主的好人為什麼要下地獄？而基督徒的答案往往是他們雖然很好，但不夠好，內心還是達不到上帝的標準（參考登山寶訊）。這沒錯，但其實還有一個很重要的原因是基督徒常常不敢講的，那就是這些不信主的人之所以有罪，是因為他們是離棄真理的人。約翰福音3:16很多人很喜歡，但接下來17節講什麼？「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信 神獨生子的名。」什麼是罪？不信神獨生子的名就已經是罪了，不將造物主當作造物主來敬拜就是罪了。
加6:7 不要自欺， 神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。
加6:8 順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
在這裡，這些童子不尊重上帝的僕人，其實也是不尊重神人背後的上帝。很嚴重嗎？當我們想到造物主與被造者之間的差距，其實我們真是要膽顫心驚。我不是說自己比那些童子好到哪裡去，也因為這樣，更是要感謝、讚美上帝的恩典與憐憫。
4. 三王戰摩押（王下3）
亞哈死後，摩押王背叛了以色列。基督徒看聖經很容易把亞哈規類在壞王一類，可是有趣的地方在於，在亞哈的年代以色列可是強大到摩押要稱臣進貢，並不是如一般基督徒想的那樣的弱不經風，事實上，耶洗別雖然是上帝眼中的惡人，在政治處理上卻有著相當的手腕。所以當我們在看人的時候，要以上帝的眼光來看，而不是單單以外在的環境和表現來評論。
摩押叛變，約蘭聯合了約沙法以及以東王要討伐摩押。結果迷路了，更糟的是沒水了。約沙法提議要找上帝的先知，約蘭的一個部下就推薦了以利沙。以利沙說：「我與你何干，去問你父親和母親的神吧！」這當然是諷刺的話。但也提醒了我一件事情，從過去到現在，上帝顯過了多少的神蹟，怎麼以色列人始終不願意歸向上帝呢？上帝雖然有顯神蹟，但更多的時候似乎外邦的神更有辦法，帶給國家更多的繁榮、強盛。基督徒不應該用外人眼中的成功、財富、地位來衡量上帝的作為，因為上帝雖能賜下這些，上帝卻更看重我們的心是否單單歸向祂。
約蘭說：「不要這樣說，耶和華招聚我們這三王，乃要交在摩押人的手裡。」，想要對以利沙動之以情，你看我們三個人在這裡好可憐啊，還有這麼多的軍隊，但以利沙卻回說：「我指著所事奉永生的萬軍耶和華起誓，我若不看猶大王約沙法的情面，必不理你，不顧你。」這句話講白一點就是，你們人雖多，但我只在意約沙法！感謝上帝，因為祂看基督徒是何等的寶貴，我們真是祂眼中的瞳人。就算外在的環境似乎愈來愈不友善，就算基督徒的人數愈來愈少，上帝仍看我們超乎一切。
上帝行了神蹟。有水了，摩押王也被擊退了。比較大的問題是第27節，為什麼摩押王殺了自己的長子，以色列會遭遇耶和華的大怒？將經文錄在下面：
和合本 便將那應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭。以色列人遭遇耶和華的大怒【或作招人痛恨】，於是三王離開摩押王，各回本國去了。
新譯本 於是他把那要接續他作王的長子，在城牆上獻為燔祭。以色列人就遭遇極大的忿怒，於是離開他，回到自己的地方去了。
KJV Then he took his eldest son that should have reigned in his stead, and offered him for a burnt offering upon the wall. And there was great indignation against Israel: and they departed from him, and returned to their own land.
NIV Then he took his firstborn son, who was to succeed him as king, and offered him as a sacrifice on the city wall. The fury against Israel was great; they withdrew and returned to their own land.
NASB Then he took his oldest son who was to reign in his place, and offered him as a burnt offering on the wall. And there came great wrath against Israel, and they departed from him and returned to their own land.
ASV Then he took his eldest son that should have reigned in his stead, and offered him for a burnt-offering upon the wall. And there was great wrath against Israel: and they departed from him, and returned to their own land.
除了和合本以外，都只有提到以色列人遭到極大的忿怒，到沒說是耶和華發的。所以感覺比較像是摩押人因為王子的死而群情激憤，士氣大增，以至於三王都退兵了。我比較好奇的是，這次，他們沒有求告耶和華 ... 為什麼？大概是因為沒有生命危險吧，畢竟戰爭都差不多打完了。其實基督徒也常常是這樣，對於很多擔心的事情，我們會很認真的禱告、祈求、交托。但只要事情沒有很嚴重，我們常常就忘了上帝的存在，就自己決定、倚靠自己的能力來處理了，上帝呢？但願能隨時提醒自己要倚靠上帝。
5. 以利沙與寡婦和書念婦人（王下4:1-37）
這邊有兩個故事。在第一個故事裏面，有一個先知門徒的老婆跑來找以利沙，說：「我的丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」哇，敬畏耶和華的人竟然會欠債，難道上帝不顧念嗎？為什麼不讓這樣的好人多活久一點，能夠照顧自己的家人，反而讓他死了，留下孤苦無依的寡婦和孩子。當然，我們可以很輕易的說，以利沙扭轉了他們的處境，解決他們需要上的問題，讓他們可以以賣油度過這個難關。但是當丈夫死的時候，誰能知道呢？而且以色列境內還有其他的寡婦，看起來好像沒有每個人都得到幫助啊 ... 很多基督徒說，對上帝要有信心，但要有什麼信心？相信問題一定會解決嗎？我認為真正的信心是「上帝掌管一切」。我不認為每次上帝都會透過這種神蹟來解決問題，但我相信上帝有祂的安排，儘管我常常不知道也不明白。
接下來發生的故事是以利沙和書念婦人的故事。書念婦人對丈夫說：「我看出那常從我們這裡經過的是聖潔的神人。」所以就為以利沙準備了房間，好讓以利沙可以隨時使用、休憩。這婦人是怎麼知道以利沙是神人的呢？明明看聖經以利沙不過就是常常到她家去搭伙罷了？聖經沒寫，我們也不知道（謝飯禱告？）。但是這提醒了我們，一個基督徒就算是在日常生活中也該讓人看出來這是和世俗不一樣的人。基督徒不是只在禮拜天在教會表現出一付聖潔屬靈的外貌，而是離開教會在一般的生活中也要榮耀上帝。怎麼做？基督改變的是我們的生命，而生命是隨時隨地都會流露出來的，就算是在走路、吃飯、上班當中。嘴巴講的話、每個判斷 ...這不是說我們在生活中要常常提醒自己是個基督徒，在人前要有好的表現，而是我就是按照自己的生命而活，只是這生命是被基督拯救改變過的生命。很像在打高空吧 ... 我自己也這麼覺得，但看到以利沙，看到現實生活中充滿的雲彩般的見證人，也願上帝能徹底的改變我。
以利沙接受了婦人的好意招待，就問婦人說：「你既為我們費了許多心思，可以為你做甚麼呢？」婦人回答說：「我在我本鄉安居無事。」感覺有點答非所問，但婦人所說的意思應該是：「我別無所求。」我常在想，如果上帝這麼問我的話，我會怎麼回答呢？開玩笑，今天站在婦人面前的人是以利沙，是上帝的先知、舊約中大能先知的代表，不趁機多要點東西不就太傻了嗎？但婦人說：「沒有」這其實是個事奉的榜樣。當我們事奉的時候，想的是什麼？是上帝的賜福嗎？在奉獻十一的時候，是心甘樂意的，還是都要背一段瑪拉基書：「是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」來提醒上帝要記得賜福啊。事奉上帝不是沒有目的，而是上帝本身就應該是目的。我們服事應該是我們本身就喜歡服事這位獨一的真神，不是賄賂也不是利益交換。所以當重新思考耶穌所說葡萄園工人的比喻時（太20:1-16），那些工人搞錯了重點，重點不在於工資，有人解釋這段的時候說先進去的人多得到了心安，但我認為重點在於葡萄園的主人，親近「葡萄園的主人」才是最有價值的寶貝。
結果這裡反而是以利沙過意不去了（以以利沙的個性而言這還真是奇特，他居然會過意不去？），透過僕人基西哈的調查以後，總算得知這個婦人的心聲，她想要一個孩子。那為什麼之前不說呢？可能是之前都沒懷孕所以已經看開而沒想到了吧。以利沙對她說：「明年到這時候，你必抱一個兒子。」婦人說：「神人，我主啊，不要那樣欺哄婢女。」我不認為這裡是沒信心的表現，比較像是跟以利沙再次確認的欣喜的語氣，不然以以利沙的個性來說可能就會罵人了吧，像撒拉和撒迦利亞一樣，不過也許是因為住在人家房間的關係 ... :p
孩子漸漸長大，有一天到田裡的時候頭痛欲裂，結果回到家裡找婦人的時候就死了。婦人急忙趕去找以利沙，他先生問她要到做什麼呢？她只回答說：「平安無事。」一方面是不想要丈夫擔心，另一方面是出於對上帝的信心，她深信「上帝不會欺哄她」。我知道這種感覺，當我內人因為產後出血的時候我也是這樣向上帝祈求，而上帝賜給我的經文是：
賽66:9 耶和華說：我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的 神說：我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？
感謝上帝，因為祂不欺哄人。婦人到以利沙那抱著以利沙痛哭，以利沙說：「由她吧！因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有指示我。」我不知道為什麼耶和華不指示以利沙，但這邊很清楚的表示，先知的預言不是來自自己，而是來自上帝，上帝要他說什麼就說什麼，不管好不好聽；上帝拒絕啟示的時候，也沒有人能知道未來的事。也因為這樣，當人要說：「耶和華如此說：「...」」的時候真要小心，固然外在的人不容易分辨，但人的一言一行，上帝必審問。
民24:13 『巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好行歹。耶和華說甚麼，我就要說甚麼』？
但12:9 他說：「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。
摩3:7 主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。
以利沙知道小孩子死了以後，先派基西哈前往，基西哈帶著以利沙的杖去，可是沒有用。為什麼沒有用？不知道。或許有人說是信心不夠、或是怎樣，但要注意的是絕對不是啥「道行不夠」。對基督徒來說，做事的是上帝，我們都只是上帝的器皿，上帝要透過誰做事就透過誰做事，就算是法老、尼布甲尼撒等都是上帝的僕役。在這裡是上帝要透過以利沙行這神蹟，如此而已。當然上帝有祂的美意，我不知道為什麼。但我在想，或許這神蹟不單單是顯給書念的婦人看，更重要的是顯給以利沙看。為什麼呢？在以利沙的服事生涯中，很少有像這一次一樣，耶和華不指示他的，很多時候看他信手捻來就是一個神蹟，單論神蹟的次數，他還比他的老師以利亞多。可是這一次，他完全不知道該怎麼做，甚至想逃跑也辦不到（都被婦人緊緊抓住拖走了），他只能關起房門來禱告上帝。利用這次的機會，上帝讓他重新來到上帝面前，承認不單是書念婦人，就是自己也是需要幫助的，因為一切的恩典能力都來自上帝，不是以利亞或是以利沙。感謝上帝，這是個完滿的結局。
6. 以利沙的食物神蹟（王下4:38-44）
在這裡以利沙行了兩個神蹟，解毒和餵飽一百個人。麵粉可以解毒嗎？二十個餅可以餵飽一百個人嗎？以常識來判斷的話答案都是否定的。感謝上帝，祂在這些事上顯出祂的榮耀來。然而，我們可以把這當作常態嗎？不可！！我們不能以後有人中毒就餵他吃麵粉，也不能以後辦退修會只準備二十塊餅乾（還是要五餅二魚？）神蹟之所以是神蹟，就是它不是常態。很多人會引用「我父做事直到如今，我也做事。」 （約25:17）來證明上帝直到今天也在工作，所以今天也還是有神蹟奇事。上帝直到今天也在工作，沒錯，上帝對整個世界的護理、將人心扭轉歸向上帝都是上帝的工作，而不該被僅僅侷限在所謂的超自然神蹟上。今天當然也有超自然的神蹟，但與其期待那些，不如看看上帝扭轉人心、拯救靈魂的大能。
太12:38 當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。
太12:39 耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。
7. 乃縵得醫治（王下5）
這段聖經在我經驗中大概是舊約最常被拿來作主日講道的吧 ... （還是只有我有這樣的感覺？）
亞蘭的大將軍乃縵得到了大痲瘋，他家中一個從以色列擄來的小使女對乃縵的太太說：「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」我想乃縵平常一定對家中的下屬很好，所以這個小使女才會主動地來幫忙解決她主人的問題。這個小使女做了什麼？Nothing！她只是對上帝充滿信心，相信上帝可以治療她主人乃縵的痲瘋病，所以推薦以利沙給他的主人。我常常在想，這個無名小女子到底是為什麼有這麼大的信心呢？她是敗戰的俘虜，在她一生中可能完全感受不到上帝的神力彰顯，甚至那個時候的北國以色列可能也沒有好好地傳承信仰，她唯一認識上帝的來源可能就是父母傳下來的床邊故事等級而已。這樣的一個人，到底是怎樣堅持對上帝的信心呢？我想，除了上帝的恩典以外幾乎無法解釋。感謝上帝，因著祂的恩典，賜給這小女子單純的信心，憑著這信心，她對於她沒有經歷過的上帝有著正確的認識，認識上帝的全能、甚至也因著自己的情境認識到上帝的公義，並且盼望著能夠悔改歸向上帝。
弗2:8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的 ...
和這個女子相對的是以色列的君王和大臣們。當約蘭（總算又出場了）收到來自亞蘭王的信「我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。」時，他的反應是撕裂衣服，說：「我豈是 神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」這個反應很有道理，因為約蘭覺得這是不合理的事情，而且會造成亞蘭攻打以色列的藉口「你看，我派人到你那邊求醫治，居然沒醫好，該打！」。從約蘭的反應來看，他完全沒有想到上帝。但約蘭是見過上帝神蹟的人，他在攻打摩押的時候認識了以利沙，也看過以利沙所行的神蹟，但這時候他完全沒想到以利沙，反而是一個沒見過以利沙、沒經歷過神蹟的小女子來宣揚上帝的大能。這對基督徒是個很大的提醒。基督徒應當是嘗過上帝救恩滋味的人，若是忘了上帝的恩典、帶領，這是何等的可怕。但對基督徒來說，在禮拜天當基督徒是容易的，在周間是困難的，因為我們平常的生活不是在教會，是在這個社會，很容易就受到周圍同事朋友的影響，就好像是約蘭和他的大臣們，遇到事情都用常識、這個世界的標準來判斷、分析，卻忘了上帝的存在。這不是在說別人，而是在提醒我自己。
來6:4-8 論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把 神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從 神得福，若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒。
這時候以利沙出現了，他說：「可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」於是乃縵帶著僕人和眾多的禮物到了以利沙那邊，結果以利沙連見都不見他，直接派人對乃縵說：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」乃縵聽了大怒，他說：「我想他必定出來見我，站著求告耶和華─他 神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？」這裡的對話顯示了當時異教的一些風俗儀式，在患處上搖手啊之類的，然而基督教的上帝卻不是這樣，儀式、方法、步驟，這些一點都不重要，最重要的是行神蹟的上帝。想想看在新約，耶穌治好了許多的病人，但他的方法卻常常都不一樣，不是嗎？當我們過度看重這些儀式和方法時，我們往往以為是這些步驟有效，不，重點是行神蹟的上帝。的確，在新約中有為病人抹油的吩咐（雅五14），但我認為，重點是在禱告，在交託，在仰望那行神蹟的上帝，而不該是油有什麼神奇的效果。若是步驟是有果效的，那就是竊取上帝的榮耀，使徒行傳裏面，那些看起來完全按照症式步驟，奉上帝的名趕鬼的人（徒19:13-16），他們的下場是值得我們借鏡的。
出15:26 因為我─耶和華是醫治你的。
回到乃縵這邊。乃縵說：「大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？」 這句話是沒有問題的。聖經中常常提到約旦河，耶穌也在約旦河邊受洗，但要知道約旦河固然對以色列很重要，也不過就是這樣，對見過大風大浪的乃縵來說，實在是稱不上什麼。這時候乃縵的僕人對他說：「我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」這僕人誰，我不知道，但神藉著他拯救了乃縵。這提醒很有道理，這麼簡單的事為什麼你不做呢？但對現在的人來說，就是因為這麼簡單，所以我不做，因為不可能嘛！其實上帝的恩典也常常就是這樣。信耶穌得永生，怎麼可能？陳進興因為信耶穌就可以上天堂，哪有這麼便宜的？十字架的強盜只因為最後和耶穌說個幾句話，就可以到樂園嗎？是！就是這麼簡單，就是這麼白白，就是在人眼中這樣的愚蠢，但卻又是上帝無比的智慧。
林前1:18-21 因為十字架的道理、在那滅亡的人為愚拙．在我們得救的人卻為 神的大能。就如經上所記、『我要滅絕智慧人的智慧、廢棄聰明人的聰明。』智慧人在那裡．文士在那裡．這世上的辯士在那裡． 神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼。世人憑自己的智慧、既不認識 神、 神就樂意用人所當所愚拙的道理、拯救那些信的人．這就是 神的智慧了。
乃縵得著潔淨。他對以利沙說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有 神。現在求你收點僕人的禮物。」 這真是看到神蹟所該有的反應。何等諷刺，以色列號稱是敬拜耶和華的，但看到神蹟卻不會想到上帝，這些以色列的諸王，從耶羅波安到現在的約蘭，他們或多或少都經歷過神蹟，但有多少人能做出這樣的結論。這些王看到神蹟，卻一直定睛在做王、打勝仗，以至於看道別國強大就去跟隨了。耶穌所行的神蹟不也是類似，當他行了五餅二魚的神蹟，眾人就要擁戴他做王。耶穌卻說：「我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。」之後耶穌教導他們要吃真正生命的糧，就是要信耶穌基督（約6:47,48），結果呢？這群人一轟而散，離開耶穌了 ... 他們看過神蹟、經歷過神蹟，卻沒有因此找到上帝。彼得的反應也是應該我們學習的：「主阿、你有永生之道、我們還歸從誰呢。我們已經信了、又知道你是 神的聖者。」若不能認識上帝，神蹟是無益的。
乃縵接著說：「從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」這段經文大概會讓很多基督徒難以接受吧...這段經文是乃縵跟以利沙說，雖然我單單敬拜耶和華，但因為我職務的關係，我必須要在某些場合向偶像屈身跪拜，求上帝饒恕。以利沙的回覆呢？「你可以平平安安地回去！」看起來以利沙允許了這件事情。為什麼呢？上帝不是忌邪的上帝，十誡上不是說：「除我以外，你不可有別的神」嗎？也說：「不可跪拜那些像、也不可事奉他」嗎？怎麼乃縵在這裡的請求居然會被允許呢？是，基督徒單單要事奉上帝，單單向上帝敬拜，這些都沒錯，但這些是從心出發的，「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上16:7）乃縵有敬畏上帝的心，單單事奉上帝的心，就算是在國王跪拜、臣子不能不拜的情境，他也沒有要拜假神的心志，而這才是上帝所看重的。請注意，我並不是說基督徒可以到處去拜拜，然後內心說：「我是在拜上帝，不是拜這些假神」這是故意的，而不像乃縵是不得已。當然很多時候基督徒也會自己說：「我是不得已的，全公司都要普渡我有什麼辦法？」「我不得已，過年大家都要我拿香拜拜」這些都是很現實的問題，我也不想像現在大部份基督徒的教導一般，立刻說：「這是不行的！」我只能說，求上帝賜下夠用的恩典，讓我們能在這彎曲背逆的時代活出合神心意的樣式。若是軟弱有所不能行的，就求上帝開路，上帝也並非不能體諒我們的處境。要知道，耶和華是鑑察人心的，是不是真的不得已還是不看重信仰，人不知道，上帝卻絕對知道。反過來說，基督徒雖然在教會聚會，但聚會時的心態是否真的崇敬上帝，上帝也知道。以賽亞書的提醒真是要注意的：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」
本來故事應該到這邊就結束了，結果還有後續。以利沙的僕人突然跑出來說：「我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」哇，說這種話還敢以「永生的耶和華」起誓，這人真是好敢啊。對基哈西而言，「指著永生的耶和華起誓」或許是在以利沙身邊久了，常常聽到的一句話，但他真的知道這句話的意思嗎？這是對基督徒來說很深的提醒。很多時候基督徒很習慣教會的敬拜程序、聚會流程，但我真的知道我在幹嘛嗎？敬拜是為了親敬上帝、榮耀主，還是有其他的目的呢？基哈西指著上帝的名起誓，並且還在這件事情上說謊，為的是什麼？為的是這些錢財、這些衣服等，當然他用的謊言、或是說藉口很光明正大，要幫助先知的門徒，我相信很多先知門徒是需要幫助的。但猶大的故事是值得我們借鏡的。約翰福音記載：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的」。成為基督徒，唯一的理由就是接受救主耶穌基督，若是有其他的理由，都不是討上帝所喜悅的。
8. 失而復得的斧頭（王下6:1-7）
以利沙的門徒愈收愈多，結果房子太小住不下了，所以眾人商議要去蓋大一點的房子。結果在收集木材的時候，斧頭掉的水裡了。怎麼辦？以利沙把一跟木頭丟到水裡，結果斧頭就浮起來了。斧頭浮起來是一個難以想像的畫面，因為很明顯，斧頭前端刃的部份密度應該比水高，所以只會往下沈；就算考慮到用木頭做的柄，恐怕還是浮不起來。如果可以一開始就可以浮起來的話，那位門徒也不用喊說糟啦。這是一個以利沙所行的神蹟，和之前的神蹟相比，一點都不華麗，看來也很平凡無奇，但對那位著急的門徒來說卻是何等大的安慰。很多時候基督徒談到神蹟，心中想的都是那種表演類型的、大規模的「魔術秀」，但在生活中，如果好好的觀察，隨處隨在，無不充滿上帝的恩典、保守，這又何嘗不是神蹟。帖前5:16-18是很有名的一段經文：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」我個人認為，這也代表神要我們發現神在我們日常生活中的所作所為，這些也叫作神蹟，神蹟就是上帝的作為，當基督徒看到上帝作為的時候，又怎能不喜樂讚美上帝呢？
9. 與我們同在的比與他們同在的更多（王下6:8-23）
這段聖經是以利沙故事中著名的橋段。亞蘭王發兵攻打以色列（恩，我還蠻想知道這件事情距離乃縵得醫治過了多久）， 這次亞蘭王採用埋伏偷襲的戰術，打算一舉擊敗以色列王。很明顯的，亞蘭王一定動用了許多情報的資源，所以幾個以色列王常出沒的地方埋伏，不過說也奇怪，明明情報工作都做的相當確實，為什麼遲遲等不到獵物自投羅網呢？於是亞蘭王懷疑自己的內部有出了叛徒：「我們這裡有誰幫助以色列王，你們不指給我嗎？」結果亞蘭王的部下回答說：「我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」什麼叫作臥房所說的話？臥房是一個人最私密的空間，在這獨處的空間發生什麼事情，理論上外界是不會知道的。可是在這裡上帝藉著亞蘭王的部下道出了一件恐怖的真理，那就是「上帝知道」。用以前的話講叫作：「天知地知」，用現在的話講叫作「這件事只有三個人知道...」。為什麼我說這是很恐怖的真理呢？因為上帝無所不在。基督徒很喜歡講：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅8:35）這是真的，但這句話其實也有另外一個面向，那就是「誰能使我們與上帝隔絕呢？」什麼？怎麼會有人想與上帝隔絕呢？來看看吧：
創3:10 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」
賽6:5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」
路23:30 那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！
啟6:15-17 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」
我們無法逃避面對上帝，也根本不可能有私密的空間是上帝無法進入的。既然如此，我們就不可能有隱藏自己罪惡的空間，不管讀經有多勤、禱告有多迫切、從來不缺席崇拜團契，這些外在的表現固然很重要，但上帝更看我們在獨處時、在腦海中真正的想法與生命。大衛想要隱藏自己謀殺烏利亞的事實，不過是徒勞的。「君子慎獨」真的是非常有智慧的一句話。當上帝在我們面前的時候，又有誰能誇口自己能站立的住呢？既然如此，我們豈不是要恐懼顫驚的度日嗎？其實說真的，我並不會反對這樣的態度，對上帝常存敬畏的心是好事！只是在敬畏之外，上帝也願意人以祂為樂（詩73:25-26），詩篇139說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。」同樣的一件事情，大衛說起來是何等的快樂，為什麼？因為上帝是「引導我走永生的道路。」所以同樣是主再來、主同在，外邦人是害怕、躲避，希望無人知曉的時候，基督徒當說：「我願祢來、我願祢在」。
亞蘭王知道 這是一個叫作以利沙的先知搞的鬼以後，決定先去把這「在他臥室的間諜」給除掉，於是派了大軍去把以利沙所在的城多坍給團團包圍。以利沙的僕人早上起來，看到景象後大為震驚，跑去找以利沙說：「慘啦，這下插翅難飛了」以利亞在這裡做了一個充滿信心的宣告：「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」什麼叫作與我們同在的比他們同在的更多？有一個見證一直記在我的心裡。有兩個基督徒，一個家中蠻富裕的，另外一個家裡比較窮困。窮困的那個有天向有錢的基督徒抱怨，覺得家境不像對方一般好。有錢的基督徒回了一句話：「Your Father is as rich as mine」我猜有人會覺得這話很諷刺，但卻是真理。當基督徒定睛在上帝身上的時候，其實我們有什麼可怕的呢？有神是幫助我們的。所以當以利沙禱告開了僕人的雙眼後，僕人才發現，與自己同在的是滿山滿谷的火車火馬，看起來要擔心的應該是對方才是。我不否認很多時候我自己看不到這些火車火馬，對上帝沒有那麼有信心，願上帝藉著在教會內部的彼此代禱能讓弟兄姊妹彼此堅固。
另外一方面，在這裡上帝讓這個年輕人看到了火車火馬，但並不代表上帝每次都會這樣行。當上帝讓司提反看到天開的時候，不是降火焰的時刻，乃是將他接回天家的時刻。所以上帝的同在並不是說一帆風順、無憂無慮，上帝有祂的計劃與安排，當我們看但以理書裡面眾多的神蹟時，也不要忘了希伯來書十一章那些世界不配有的人。
以利沙向上帝禱告，求上帝叫這些亞蘭軍隊瞎了眼，並引導他們走到撒馬利亞才開了他們的眼睛（話說要走多久啊 ... 這段期間居然以色列一點反應都沒有）。約蘭問：「我可以及殺他們嗎？」以利沙說：「不可，就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們嗎？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裡。」我不曉得為什麼不可擊殺這些人，可能是為了避免再加深兩國的仇恨。但約蘭在這裡做了一個很好的示範，那就是凡事求問上帝（雖然我覺得某種程度是因為害怕）。以現在的狀況，他大可以問都不問直接動手，但是他還是先詢問以利沙。希望我能隨時記得來求問上帝，而不是直接做判斷。
10. 撒馬利亞解圍（王下6:24-7:20）
在列王記下 6:23「從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。」結果24節又來了。只能說人的記憶都是短暫的，回想之前的亞哈、更早以前埃及的法老王，這些人哪一個沒有經歷過上帝的大能呢？可是到頭來，他們又是何等的剛硬來拒絕上帝。的確，聖經有這樣的經文說「神使法老的心剛硬」，可是這是上帝任憑法老來拒絕上帝的恩典。其實不要說是法老，基督徒也常常遺忘上帝的恩典。最近一次的歲末年終分享，我根本就忘了今年到底發生過什麼事情，本來想說隨便講講就好了，後來去翻翻自己的Google行事曆，才發現自己是多麼的健忘，忘了上帝過去的保守，難怪聖經會說：「求你指教我們怎樣數算自己
這一次，很明顯亞蘭王便哈達取得了極大的成果。亞蘭軍隊包圍了撒馬利亞，也成功的實施斷糧的戰術，整個撒馬利亞都陷入缺糧的狀況。約蘭有一天從城牆經過，聽到一個婦人的呼喊求王幫她，王回說：「耶和華不幫助你，我從何處幫助你？」每當讀經的時候，我常常很驚訝於這些聖經中記載的外邦人、非基督徒、或是壞人往往都有非常正確的觀念與言語。聖經說：「若不是耶和華建造房屋、建造的人就枉然勞力．若
接下來婦人向約蘭陳述一個可怕的情境，撒馬利亞城已經淪落到人吃人的情況了。結果約蘭講了一句莫名其妙的話：「我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上，願 神重重地降罰與我！」這跟以利沙啥關係啊，難道是他叫亞蘭王過來打的嗎？其實約蘭只是想找一個出氣筒吧。之前以利沙救了以色列這麼多次，約蘭大概心想：「為什麼你還不出手呢？如果你在不出手的話，我就要處罰你了唷」這裡有著很大的矛盾，如果以利沙的本事有這麼大，那他又怎麼會怕你一個小小的以色列王呢？如果本事不夠大，那又何必求他呢？其實這種心態也常發生在基督徒身上。我們求上帝，很多時候試想要用交換的，大概像是「如果你幫我XXX，我就穩定讀經禱告加聚會」這一類的，感覺就像是民間信仰的還願一般。所羅門王講的很清楚：「天和天上的天， 尚且不足他居住的， 誰能為他建造殿宇呢？」當基督徒在禱告、面對上帝的時候，實在要先清楚自己的本位。
結果以利沙在做什麼？沒做什麼，只是和一些長老在家裡聚會罷了。約蘭先派使者到以利沙家裡，隨後自己也來了，披頭第一句話就是：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」如上面所說的，我認為這句話並沒有問題（當然我不認為這傢伙有在仰賴耶和華就是了），凡事都是出於耶和華。但是約蘭一直到這樣的景況才來找上帝，在這之前他應該認為自己有辦法吧。相比於約蘭的急迫，以利沙這傢伙倒是好整以暇的感覺。為什麼？因為上帝有辦法！我常常在想，當耶穌平靜風和海的時候，如果門徒沒有叫醒耶穌會怎樣？如果這幾個學生跟他們老師一樣睡覺的話呢？有上帝同在不就是一種平安的確據嗎？所以以利沙不怕，而約蘭卻是怕的要死。上帝的同在可能會救我們脫離烈火（但以理的三個朋友），也有可能讓我們被石頭砸死（司提反），但不管在什麼情境，上帝與我們同在的話就不用怕。我知道這話很空泛，說來簡單做來難，但寫在這裡就是提醒自己盡可能的仰望坐寶座的羔羊。
11. 歸鄉的書念婦人（王下8:1-6）
這裡記載的的婦人應該就是王下四章所提到的那位書念婦人。之前以利沙曾對這位婦人說：「你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因為耶和華命饑荒降在這地七年。 」於是婦人就照著以利沙的話到非利士去，等到七年之後再回到以色列。回來之後發現，房屋、田地怎麼都被人家霸佔了，這時候該怎麼辦呢？於是婦人就來到了約蘭這邊，請求王來主持公道。這時候約蘭應該要怎麼做呢？
利未記在25章那邊描述土地的處理方式。首先，地是屬乎耶和華的，所以上帝把地給誰誰就能使用，人不過是寄居的，不可把地永賣（利25:23），因此這塊地應該是屬於書念婦人這一家的。如果書念婦人曾經把地給賣了，那麼她也應該有贖回的權柄（利25:26,27），所以無論何人，在以色列當中是不能侵佔人家的土地和房屋的。聽起來約蘭的判斷並不困難（假設他按照以色列的律例來決斷的話）。問題是，這個決定有這麼容易嗎？第一，這七年來死守這土地的可是這群侵佔的人，他們努力的和飢荒奮戰，從事實上來看，這群侵佔的人對這土地的付出更多；第二，他們也在這裡生活了七年了，對這土地很可能也有了感情；第三，他們在這土地上的發展成果，難道就這樣白白的拱手讓人嗎？寫著寫著，愈來愈覺得好像是「都更」和「反都更」的故事，好奇的地方在於，誰會把自己帶入書念婦人的角色呢？但如果決策者是自己的話，又該怎麼處理呢？很多時候，我們不是不知道聖經希望我們怎麼做，但是面對現實的挑戰時，我們往往選擇妥協來逃避問題。在這裡寫寫東西很簡單，等到面對的時候要會怎麼抉擇呢？願上帝憐憫我。
我不知道約蘭會怎麼做，但在這裡可以看到上帝介入的痕跡。約蘭那時候正在聽基哈西（和乃縵討賞賜得到大痲瘋的那位）分享以利沙的故事。這篇文章寫這麼久了，我還是搞不懂約蘭對以利沙到底有什麼樣的看法。看起來有時候他很不爽以利沙，但是又對常常尋求以利沙的協助。對約蘭來說，以利沙像是一個小叮噹的角色，可以解決所有麻煩的問題，但當問題解決的時候，又想要擺擺國王的架子。只是最可惜的地方在於，他看的到以利沙，也親眼見證了以利沙的眾多神蹟，卻從來沒想要認識以利沙背後的上帝。當耶穌被要求要行神蹟的時候，他只回答：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們」（太12:39），什麼是約拿的神蹟？就是耶穌他自己道成肉身、死而復活成就救恩。問題是，對大部分的人來說，這不夠精彩，他們要的是表演而非認識上帝，症如約蘭一般，這是多可惜的事啊！
神使用了基哈西和約蘭分享故事的機會，將書念婦人帶到了約蘭的面前。因為剛剛才聽過了故事，突然故事的主角就這麼活生生的蹦在了眼前，也難怪約蘭會毫不猶豫地答應書念婦人的請求。同樣的故事也發生在以斯帖記裡，當哈曼要迫害以色列人的時候，神不正好使亞哈隨魯王聽到末底改的故事嗎？當我們事後回想，真的只能讚嘆主的智慧。只是我們往往只見當下，願上帝使我們能定睛在祂的身上。
12. 哈薛篡位（王下8:7-15）
這段故事其實和以色列王約蘭（Joram）以及猶大王約蘭（Jehoram）沒有關係， 這邊是亞蘭國的故事，但因為聖經列王記中紀錄了這個故事，所以在這裡我們一併來討論。今天以利沙來到了大馬士革，有人把這個消息告訴亞蘭王便哈達。便哈達正在生病，於是派遣手下哈薛帶禮物去拜訪以利沙，想知道自己的病能不能好。於是哈薛帶了眾多的禮物（要四十匹駱駝才扛的動）來拜訪以利沙。很明顯的，便哈達並不是想知道自己會不會好，而是想要透過禮物來賄賂神人以利沙，求以利沙醫治他。但神豈是買的通的呢？彌迦書6:7「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？」有誰能買通上帝呢？舊約的先知巴蘭固然貪財，但他卻講了非常重要的一句話：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命，憑自己的心意行好行歹。耶和華說什麼，我就要說什麼？」（民24:13）當來到上帝面前尋求的時候，重要的不是錢財，而是那顆倚靠上帝的信心。
來11:6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。
以利沙對哈薛說的話很有意思：「你回去告訴他說，這病必能好；但耶和華指示我，他必要死。」便哈達在意的是他生病的事情，因為他正處在生病的景況當中，很想要恢復健康。可是在他沒看見的部份，是他的手下正在籌畫叛變。因為他在意生病的事情，所以他為身體健康禱告；因為他沒想到會被暗殺，所以他並不為此事求問上帝。用現在的術語來說，這叫作「黑天鵝理論」 。基督徒的禱告不也是這樣？為看得見的事情煩惱，卻很少注意那神真正要我們看的。
路12:20 神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？
以利沙看著哈薛，看著看著就哭了。哈薛莫名其妙，問他為什麼哭。以利沙回答說：「因為我知道你必苦害以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。」哈薛連忙否認，我只是個小小的奴才，怎麼可能做這件事情呢？以利沙說：「耶和華指示我，你必作亞蘭王。」（正如耶和華曾經指示以利亞一樣，請看王上19:15）我在想，以利沙這時候會不會恨不得直接把眼前的哈薛宰掉，我猜如果是約拿可能就直接動手了。但以利沙完全沒動作，只是在那邊哭著。我想以利沙很清楚，重點不是哈薛，因為哈薛不過是工具，重點是背後掌管宇宙的上帝。殺了哈薛並沒有用，以色列人已經得罪了上帝，上帝的懲罰必定會來到。從非利士開始、亞蘭、亞述、巴比倫，哪一次以色列或是猶大不是正在開心擊敗仇敵以後，新的而且更強的敵人不是就興起了嗎？看歷史要看他背後的主宰。
賽10:5 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
賽10:15 斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。
哈薛回到皇宮和便哈達報告，隔天就將便哈達殺了，竄了他的皇位。
13. 耶戶叛變（王下9:1-26）
真是長的誇張，雖然好像真正跟約蘭有關的部份並不多ㄟ
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